Кога копчињата се порамнуваат: Аргументот за фино подесување за Бога

Бројките што ги вкочанија физичарите

Кон крајот на 1970-тите, физичарот Пол Дејвис започна да собира еден чуден попис. Не на честички или галаксии, туку на совпаѓања — места каде што се чинеше дека универзумот балансира на сечилото на нож. Завртете едно од копчињата на природата малку премногу во која било насока, и немаше да има ѕвезди, ниту јаглерод, ниту хемија, ниту набљудувачи што би ја забележале разликата. Списокот растеше, и ги вознемируваше луѓето што не беа навикнати да бидат вознемирени од метафизиката.

Она што ги растресе не беше теологијата. Беше аритметиката. Длабоките константи на физиката — бројките што управуваат колку силно се привлекуваат честичките, колку брзо се шири просторот, како се згрутчува материјата — не изгледаат произволни на начинот на кој би се очекувало од космос склопен случајно. Тие седат, со застрашувачка прецизност, внатре во тесните прозорци што воопшто дозволуваат постоење на сложена структура. Ова е феноменот наречен фино подесување, и тој стана 'рбетот на најнаучно писмената верзија на древниот аргумент од дизајн.

Овој есеј го сфаќа тој аргумент сериозно — и неговата сила и неговите граници. Ќе ги изнесам податоците внимателно, бидејќи податоците се вистински и широко прифатени. Потоа ќе го поставам потешкото прашање: што, ако воопшто нешто, објаснуваат податоците. Тука мора да се повлече клучна линија уште на самиот почеток. Тоа што константите се сместени во опсези што дозволуваат живот е измерена физика, широко прифатена низ различни светогледиВидете ги доказитеДоказитеИзворLuke A. Barnes, “The Fine-Tuning of the Universe for Intelligent Life,” Publications of the Astronomical Society of Australia 29, бр. 4 (2012): 529–564. Бројките доаѓаат од главнотековната физика — Вајнберг, Пенроуз, Хојл — а не од апологетиката.Кој го застапуваНајцелосниот преглед, A Fortunate Universe (Cambridge, 2016), е заеднички напишан од двајца астрофизичари што се согласуваат за податоците, а се разидуваат околу тоа што ги објаснува: Џерејнт Луис го чита како мултиверзум, Лук Барнс како дизајнер. Барнс јасно ја наведува сопствената граница: „Не се обидувам да бранам никаков заклучок заснован на финото подесување на универзумот за интелигентен живот.“ Тоа што константите се сместени во опсези што дозволуваат живот е измерена физика; тоа што ова укажува на дизајнер е спорен филозофски заклучок.. Тоа што ова укажува на дизајнер е филозофски заклучок — спорен. Ниту еден чесен третман не ги поистоветува двете, ниту овој ќе го стори тоа.

Што всушност значи фино подесување

Финото подесување не е тврдењето дека универзумот е гостопримлив за живот насекаде; тој е претежно смртоносен вакуум и радијација. Тврдењето е потесно и почудно: дека фундаменталните параметри — константите во нашите физички закони и почетните услови на космосот — лежат во опсези толку тесни што мали отстапувања би ја забраниле хемијата од која зависи каков било замислив живот.¹ Четири примери станаа канонски.

Космолошката константа

Најчесто наведуваниот случај е космолошката константа, Λ, енергетската густина на празниот простор што ја движи космичката акселерација. Кога физичарите ја проценуваат вакуумската енергија предвидена од квантната теорија на полето и ја споредуваат со малата вредност што всушност се набљудува, двете се разликуваат за приближно 120 реда на големина. Во 1987 година Стивен Вајнберг тврдеше, на антропски основи, дека Λ мора да биде исчезнувачки мала — или галаксиите никогаш не би можеле да се формираат.² Леонард Сускинд ја изнесе поентата со карактеристична отвореност: првите 119 децимални места на вакуумската енергија да се поништат „речиси сигурно не е случајност“.³ Ова е „проблемот на космолошката константа“, и тоа е признаена загатка во физиката, а не тврдење на верата.

Неверојатниот ред на универзумот

Вториот пример доаѓа од Роџер Пенроуз. Раниот универзум започнал во состојба на извонредно ниска ентропија — извонредно уреден — што е она што му овозможило на структурата да се развие. Во The Emperor's New Mind (1989) и повторно во The Road to Reality (2004), Пенроуз ја процени прецизноста на почетната состојба на Големата експлозија на приближно еден дел во 10¹⁰¹²³ — број толку огромен што, како што забележа, не би можеле да ги испишете неговите нули дури и да впишете по една на секоја честичка во набљудливиот универзум.⁴ Пенроуз, треба веднаш да се каже, не е теист; тој го чита ова како знак за физика што сè уште ја немаме. Бројката е негова.

Резонанцата на јаглеродот

Третиот е најпознатиот. Во 1953 година Фред Хојл заклучи дека за ѕвездите да коваат јаглерод — а со тоа и живот — мораше да постои специфично, тогаш неоткриено енергетско ниво во јадрото на јаглерод-12 близу 7,65 MeV, што му дозволува на „тројно-алфа“ спојувањето на три јадра на хелиум да се одвива.⁵ Резонанцата беше пронајдена, во суштина таму каде што тој рече дека ќе биде. Хојл, признаен неверник за најголемиот дел од својот живот, подоцна напиша дека „едно здраворазумско толкување на фактите укажува дека некој суперинтелект се поиграл со физиката, како и со хемијата и биологијата“.⁶ (Една опомена вредна да се истакне: историчарот на науката Хелге Краг покажа дека Хојл всушност не заклучувал од постоењето на животот до резонанцата во 1953 година — „антропскиот“ премаз беше додаден децении подоцна. Предвидувањето на резонанцата е вистинска и впечатлива физика; легендата дека тоа било антропско предвидување не е историја.)

Рамнотежата на силите

Четвртиот е односот на самите сили. Гравитацијата и електромагнетизмот се разликуваат во силата (за исти полнежи како што се протоните) за околу триесет и шест реда на големина; силната нуклеарна сила е, според стандардните процени, подесена така што промена од неколку проценти би го спречила формирањето или на водородот или на потешките елементи, иако колку е тесен овој прозорец останува предмет на дебата. Ѕвездите горат, и хемијата функционира, затоа што овие рамнотежи се одржуваат.

Три врати: Случајност, нужност, дизајн

Прифаќајќи ги податоците, што ги објаснува? Филозофот Робин Колинс ги уредува изборите во три: вредностите се такви какви што се по случајност, по физичка нужност, или по дизајн.⁷

Нужноста — надежта дека некоја идна „теорија на сè“ ќе покаже дека константите мораа да ги земат овие вредности — останува живо тежнеење. Во својата најсилна форма таа признава дека некои величини што сега ги третираме како слободно подесливи „константи“ можеби ќе се покаже дека воопшто не се слободни параметри, туку изводливи од подлабока теорија или строго ограничени од размислувања за природност, со што се намалува привидното фино подесување. Сепак, тоа само ја преместува загатката: зошто структура на закони што самата дозволува живот? Случајноста, на еден единствен универзум, е опцијата против која финото подесување притиска најсилно. Тоа го остава дизајнот како кандидат, и Колинс го изнесува аргументот на дисциплинираниот јазик на веројатноста, а не на реториката.

Неговата алатка е принципот на веродостојност (likelihood principle): доказот ја поддржува хипотезата што го прави поверојатен. Колинс тврди дека доказот за фино подесување е огромно неверојатен под атеистичката хипотеза на единствен универзум, но не и неверојатен под теизмот — еден Бог сосема би можел да сака космос што носи живот и е уреден. Така доказот го потврдува теизмот над неговото негирање.⁸ Забележете ја скромноста на заклучокот: не доказ, туку потврда — накосување на вагата. Тоа е заклучок до најдоброто објаснување, понуден како една нишка во поголем кумулативен случај.

Најсилните приговори

Сериозен аргумент се мери според тоа како се справува со своите најдобри противници. Еве пет, секој изнесен толку силно колку што можам.

Мултиверзумот

Најмоќниот одговор е мултиверзумот. Ако реалноста содржи огромен ансамбл од универзуми со случајно променливи константи, тогаш некаде неминовно ќе се појават оние што дозволуваат живот — и набљудувачите, по нужност, се наоѓаат себеси во еден од нив. Тешко би можеле да се најдеме на кое било друго место. Ова не е празно нагаѓање: The Cosmic Landscape (2005) на Сускинд го мобилизира „пејзажот“ на теоријата на жици од можеби 10⁵⁰⁰ можни вакууми, секој со различна физика, за да му даде на ансамблот физичка основа.⁹ Според овој поглед, финото подесување не е поизненадувачко од фактот дека, меѓу безброј планети, ние живееме на една погодна за живот.

На ова мора да се одговори, а не да се отфрли. Тоа е физички мотивиран предлог, и доколку е вистинит би ја ублажил неверојатноста што зборува против случајноста во еден единствен универзум. Но остануваат три чесни тешкотии. Прво, механизам што генерира мултиверзум — вечна инфлација, пејзаж на теоријата на жици — е самиот по себе богато структуриран дел од физиката што се чини дека бара свое сопствено фино подесување за да се стави во движење; проблемот е потиснат назад, а не избришан.¹⁰ Второ е проблемот на Болцмановиот мозок: во многу модели на мултиверзум, чудачки набљудувачи што моментно флуктуираат од хаосот многукратно ги надминуваат набљудувачите како нас што настанавме преку уредна космичка историја — што, ако е така, ги поткопува нашите причини да веруваме во кое било набљудување воопшто, вклучувајќи ги и оние што го мотивираа мултиверзумот.¹¹ Трето, и наједноставно: во моментов нема договорен, одлучувачки набљудувачки тест што го разликува мултиверзумот од единствениот универзум — а непроверливоста не е само поплака на теистот. Физичарката Сабине Хосенфелдер ја притиска оваа поента подалеку отколку што ќе го стори овој есеј, тврдејќи дека ниедно набљудување не би можело да ги утврди другите универзуми дури ни во принцип, па затоа верувањето во нив не е наука; таа го применува стандардот рамномерно, додавајќи дека негирањето на нив е подеднакво ненаучно, и дека еден ненабљудлив Бог е поставка од ист вид.¹² Таа не е сведок за дизајн. Она што нејзиниот аргумент го поддржува е само ова: тоа е, засега, метафизичка поставка што се натпреварува со друга метафизичка поставка. Тоа е праведна борба — но не е научно побивање.

Локвата

Вториот приговор е обвинението за антропска тривијалност, доловено во параболата на Даглас Адамс за локвата што се восхитува на тоа колку совршено нејзината дупка ѝ одговара на нејзината форма — токму пред сонцето да ја исуши. Се разбира дека набљудуваме универзум што дозволува живот; еден што не дозволува живот не би имал набљудувачи што би набљудувале. Па каде е изненадувањето?

Аналогијата на стрелачкиот вод на Џон Лесли е стандардниот одговор, и тој е добар. Замислете педесет обучени стрелци да се прицелат во вас и секој од нив да промаши. Точно, ако сте умреле не би можеле сега да се чудите на тоа — но вашето преживување сепак вика по објаснување. „Не сум мртов, па затоа не би требало да се изненадам“ не е соодветен одговор; или пушките биле полнети со ќорци (дизајн) или сте биле сведок на восхитувачка случајност (случајност) — или, како што допушти и самиот Лесли, постоеле огромен број стрелачки водови, а вие сте меѓу ретките преживеани, што е одговорот на мултиверзумот веќе одмерен погоре.¹³ Фактот дека секогаш би можеле да набљудуваме само исход во кој се преживува не ја раствора неверојатноста на самиот исход.

Приговорот има поригорозна форма, и таа е насочена токму кон овој одговор. Филозофот Елиот Собер тврди дека затвореникот во приказната за стрелачкиот вод и самиот подлежи на ефект на селекција на набљудувањето: еден страничен набљудувач може да заклучува од преживувањето кон дизајн, но затвореникот, кој не би можел да ја набљудува сопствената смрт, нема право своето преживување да го третира како нешто што го фаворизира дизајнот врз основа на веродостојноста. Она што затвореникот може да го стори, допушта Собер, е да се потпре на она што го знаеме за стрелачките водови и зошто промашуваат — позадинско знаење што, според Собер, ни недостига за тоа зошто универзумите стануваат такви какви што се.¹⁴ Филозофот Џонатан Вајсберг, кој го споделува Соберовото отфрлање на хипотезата на дизајнот, тврди дека ова гледиште „го обврзува Собер да отфрла очигледно точни заклучоци за дизајн во посекојдневни сценарија“, и дека „нашето набљудување на финото подесување не станува неинформативно поради ефект на селекција на набљудувањето“.¹⁵ Размената е техничка и продолжува; но најгрижливата форма на приговорот наиде на грижлив одговор, и одговорот со стрелачкиот вод останува спорен, а не побиен.

Проблемот на мерката

Третиот приговор е најсериозен, и признавам дека е најтежок за аргументот да одговори на него. За да се каже дека некоја константа е „неверојатно“ фино подесена, потребна ви е распределба на веројатноста над нејзините можни вредности. Но ако константата во принцип би можела да се движи низ бесконечен распон, нема начин да се додели рамномерна веројатност што се сумира во еден — распределбата е, со техничкиот термин, ненормализирачка. Во една статија во Mind од 2001 година, Тимоти Мекгру, Лидија Мекгру и Ерик Веструп токму ова го тврдеа: интервалот што дозволува живот можеби е тесен, но „тесен“ во однос на што? Наспроти бесконечен распон, односот е математички недефиниран, и веројатносната интуиција пропаѓа.¹⁶ Собер и тука притиска сродна поента: немаме независен, теориски неутрален начин да процениме колку биле веројатни константите, бидејќи нашиот единствен примерок е универзумот во кој веќе живееме.¹⁷

Бранителите одговараат дека физиката веќе третира одредени опсези како природни (конечен прозорец на „Планковата скала“, да речеме) и дека рутински размислуваме веројатносно над такви опсези во практиката. Тоа има тежина. Но проблемот на мерката не е точка во дебата што може да се отфрли со замавнување; тоа е вистинска недовршена работа, и најинтелектуално чесните застапници — Колинс меѓу нив — го третираат како таква, а не како решена. Она што тој не го прави е да го преврти заклучокот: физичарите рутински размислуваат веројатносно над ограничени, физички мотивирани опсези, а во рамките на таквите опсези некои прозорци што дозволуваат живот — пред сè космолошката константа и слабоста на гравитацијата — остануваат, според повеќето процени, исклучително тесни, иако други се покажаа пошироки отколку што некогаш се тврдеше. Проблемот на мерката покажува дека аргументот сè уште не е формален доказ; тој не покажува дека финото подесување е илузија.

Протраениот универзум

Четвртиот приговор притиска врз обликот на космосот, а не врз неговите константи. Ако овој универзум бил создаден со живот на ум, зошто е толку крајно непријателски кон животот, толку блиску до празен и толку стар — огромни пространства вакуум и радијација меѓу ретките места каде што нешто би можело да живее, и тринаесет милијарди години космичка историја пред да има кој било да го види? Приговорот не е само поплака за вкусот. Изнесен со истите поими на веродостојност што ги користи овој есеј, тој гласи: космос во овој размер, вака празен и вака рамнодушен кон нас е приближно она што би се очекувало ако никој не го наменил, а не она што би се очекувало од дизајнер што ја има нашата добросостојба пред очи — па размерот, според ова гледиште, е доказ за рамнодушност токму на ист начин на кој за константите се вели дека се доказ за намера.

Дел од одговорот е дека, со физиката што ја имаме, најголемиот дел од размерот не е расипништво туку цена. Елементите од кои е изграден животот не постоеле на почетокот: јаглеродот, кислородот и железото се коваат во внатрешноста на ѕвездите и се расфрлаат со нивната смрт, па ѕвездите мора да живеат и да умираат, а нивните остатоци да се соберат во подоцнежни ѕвезди, пред карпеста планета воопшто да биде хемиски можна.¹⁸ Тоа трае милијарди години, а универзум што се шири милијарди години е огромен во секој размер што човечко суштество може да си го замисли. Нашето Сонце е ѕвезда богата со метали, формирана релативно доцна, која не се појавила сè до приближно девет милијарди години по Големата експлозија, иако карпестите светови биле можни долго пред тоа. Во оваа мера приговорот ја има причинската стрелка наопаку: големината на набљудливиот универзум е во голема мера последица на времето што му било потребно на хемијата на животот, а не мерка за протраќање.

Тоа одговара на големината; не одговара на празнината, и одговорот не треба да се прикаже како поцелосен отколку што е. Може да се додадат три работи. Прво, дизајнер што ги поставил константите веројатно би можел да постави и други — но да се каже дека помал, поисполнет космос му бил на располагање значи да се тврди онаков вид знаење за просторот на можни универзуми за кое претходниот приговор инсистира дека никој го нема; истиот приговарач не може да ги притиска двата со полна сила. Второ, „протраќањето“ не е мерење туку проценка во однос на некоја цел, а целта што ја претпоставува приговорот — дека космосот постои за наше живеење — е цел што овој аргумент никогаш не ја тврдел. Трето, аргументот тука никогаш не зависел од тоа универзумот да биде гостопримлив; тој почива на тесноста на прозорците што воопшто овозможуваат каква било хемија, поради што воведниот дел го дефинираше финото подесување наспроти космос што е претежно смртоносен вакуум. Значи, празнината не е нов доказ против аргументот. Таа е податокот од кој аргументот тргна.

Старите приговори на Хјум

Петтиот приговор е најстариот. Многу пред да бидат измерени константите, Дијалози за природната религија (1779) на Дејвид Хјум изнесоа поенти што сè уште се кренуваат против секој аргумент од дизајн: дека универзумот е премногу различен од машина за аналогијата да издржи; дека имаме искуство со само еден универзум, па не можеме да кажеме како универзумите обично настануваат; дека еден ум што дизајнира и самиот би барал објаснување; и дека свет толку полн со недостатоци, „колку што тој знае“, би можел да биде „првиот груб обид на некое бебе-божество, кое потоа го напуштило, засрамено од својата неспретна изведба“.¹⁹ Аргументот како што е изнесен тука во голема мера ја заобиколува првата, бидејќи не заклучува по аналогија од човечки артефакти: заклучува според веродостојноста, прашувајќи која хипотеза ја прави поверојатна набљудуваната тесност на прозорците. Втората не исчезнува толку лесно: во модерно руво таа е проблемот на мерката погоре — еден универзум и никаков независен зафат за тоа колку биле веројатни неговите константи — и го добива истиот одговор и истото признание. Третата е прашањето „кој го дизајнирал дизајнерот?“, разгледано во есеите за Каламскиот аргумент и аргументот од контингентност. Четвртата би се однесувала на аргумент што тврди дека докажува совршен дизајнер од изработката на светот, а овој аргумент не тврди такво нешто; тој укажува, најмногу, на ум зад константите, како што завршниот дел на овој есеј јасно кажува. (Дали недостатоците и страдањето во светот зборуваат против добар Бог е посебно прашање, разгледано во есејот за страдањето и злото.)

Чесната состојба на научната дискусија

Па каде стојат работите? Податоците се широко прифатени: неколку клучни константи навистина се сместени во тесни опсези што дозволуваат живот, а бројките од Вајнберг, Пенроуз и Хојл се извлечени од главнотековната физика, а не од апологетиката — поради што најцелосниот книжен преглед на литературата можеле заеднички да го напишат еден астрофизичар кој го чита како упатување кон мултиверзум и еден кој го чита како упатување кон дизајнер. Несогласувањето што постои треба да се именува, а не да му се остави на читателот да го открие: физичарот Виктор Стенџер (1935–2014), професор емеритус по физика и астрономија на Универзитетот на Хаваи, тврдеше во The Fallacy of Fine-Tuning (2011) дека опсегот што дозволува живот „не е бесконечно мал, како што често се тврди“, а неговиот метод беше константите да се менуваат заедно, а не една по една. Неговата расправија беше за тоа колку тесни се тврдело дека се прозорците, а не со самата физика — тој тврдеше дека нема „никакво значајно несогласување“ со техничката литература. Прегледот на кој се потпира овој есеј во белешката 1 беше напишан главно за да му одговори нему, а неговиот автор го нарекува „критика на книгата на Стенџер“; Стенџер пак одговори. Размената е јавна, техничка и недовршена — а тоа не е она на што би личело поле што тивко се согласува дека финото подесување е артефакт.²⁰ Најобемниот неодамнешен преглед сече во двете насоки. Физичарот Фред Адамс заклучува дека повеќето од релевантните параметри „можат да варираат за неколку реда на големина“ и сепак да дозволуваат сложена структура — вклучувајќи ја, тврди тој, и космолошката константа, во поширок опсег отколку што дозволуваа многу претходни тврдења — а сепак дека „сè уште се потребни ‚неприродно мали‘ односи“: космолошката константа мора да остане мала во споредба со Планковата скала, а гравитацијата мора да остане исклучително слаба во однос на другите сили.²¹ Прозорците се пошироки отколку што сугерираат некои популарни прикази; тие не се затворија. Она што ги дели мислителите е толкувањето. Записот на Стенфордската енциклопедија на филозофијата за финото подесување ги третира заклучокот од дизајн, мултиверзумот и критиката за нормализирачност сите како живи, нерешени позиции — што е точното резиме.²² Ова е спорна територија, и нејзиното означување како таква не е слабост туку точност.

Најсилната форма на приговорот за проблемот на мерката бара јасна изјава. Собер и Мекгроувите го формулираат вака: сè додека не можете да го наведете, на независни основи, просторот на можни универзуми и одбранлива мерка на веројатноста над него, скокот од „тесен прозорец“ до „неверојатно, затоа дизајнирано“ сè уште не е строг. Тоа е вистинска граница — граница за тоа колку цврсто може да се формализира заклучокот од дизајн, а не доказ дека универзумот не е фино подесен. Тесноста на прозорецот што дозволува живот не е она што Собер и Мекгроувите го оспоруваат; она што тие го оспоруваат е како таа да се вреднува. Астрофизичарот Лук Барнс оттогаш предложи формулација на аргументот насочена токму кон овој приговор — црпејќи ги веројатностите што ѝ се потребни од самата физика и тврдејќи дека грижата за нормализирачноста може да се задоволи — иако дали формулацијата на крајот успева е, како и самото толкување, спорно („A Reasonable Little Question: A Formulation of the Fine-Tuning Argument“, Ergo: An Open Access Journal of Philosophy 6, бр. 42 [2019]).

Одговорот не е да се негира границата туку да се измери целината. Хипотезата на дизајнот не треба да докаже мерка на веројатноста за да биде поразумното објаснување; треба само да го објасни образецот подобро од своите ривали. А ривалите носат свои неплатени сметки — мултиверзумот својата непроверливост и своите Болцманови мозоци, чистата случајност својата зачудувачка неверојатност, нужноста својата неисполнета меница. Финото подесување не го затвора случајот. Тоа го прави дизајнот најдоброто од достапните објаснувања за тоа зошто воопшто постои уреден космос што носи живот — не доказ, но повеќе од место на масата.

Што воспоставува, а што не

Јасноста тука е прашање на интегритет. Аргументот за фино подесување, дури и во својата најсилна форма, не го дава Бога на Авраам, Исак и Јаков. Тој укажува, ако успее, на космички фино-подесувач — интелигенција зад константите — и не понатаму. Тој не кажува ништо за воплотувањето, воскресението или заветот. Тоа е една нишка во една кумулативна природна теологија, а не целото јаже. Поцелосниот аргумент за христијанскиот Бог почива на откровението и, пред сè, на историските докази за воскресението (види Аргументот на минималните факти).

Ниту пак тврди дека „научниците се согласуваат дека универзумот е дизајниран“. Тие не се согласуваат, и аргументот не бара такво тврдење. Она што може да се каже е поблаго и поцврсто, и јас го кажувам отворено: ум зад копчињата ги објаснува бројките што атеист како Пенроуз ги смета за толку прогонувачки подобро отколку што ги објаснуваат алтернативите. Ова е потврда — вистинско накосување на вагата кон ум — а не математички доказ што го завршува секое сомнение. Таа процена е одбранлива. Таа е исто така, чесно кажано, нешто на што може да се спротивстави. Аргументот поканува, тој не присилува — што е можеби соодветно за прашање вака големо. Како што вели стариот совет, таков случај се нуди со кротост и почит, оставајќи го читателот слободен, пред неизмерноста на тие бројки, да се чуди.