Аргументот на минималните факти: градење на случајот за воскресението врз основа што дури и скептиците ја признаваат

Аргумент создаден да го преживее несогласувањето

Повеќето аргументи за воскресението на Исус удираат во истиот ѕид при првиот потег. Случајот започнува со цитирање на евангелијата, а скептикот одговара дека евангелијата се токму она што е спорно — доцни, пристрасни, теолошки мотивирани документи напишани од верниците за верниците. Разговорот запира пред да започне. Достигнувањето на пристапот на минималните факти, развиен во текот на четири децении од филозофот и историчарот Гери Хабермас и доведен до својата најцелосна научна форма од неговиот студент Мајкл Ликона, е да го одбие тој ќорсокак. Наместо да го замоли скептикот да ја признае веродостојноста на Новиот завет, тој бара само краток список на факти што скептикот речиси сигурно веќе ги признава — и потоа аргументира дека воскресението е најдоброто објаснување на тие факти.¹

Овој есеј е преглед на случајот за воскресението како целина. Тој не ги преаргументира деталите на секој факт — празниот гроб, раното верување, обраќањето на Павле, појавувањата, преобразбата на учениците и обраќањето на Јаков, секој има своја посебна обработка во оваа Библиотека. Целта овде е да се разбере методот: зошто минимални факти, кои се двата критериума, како работи заклучувањето кон најдоброто објаснување низ целиот сет на факти, и — клучно — каде сериозните критичари велат дека методот се напрега. Силата на аргументот е истовремено и изворот на неговите најостри приговори, и двете заслужуваат внимателно слушање.

Двата критериума

„Минимален факт“, во смислата на Хабермас, не е едноставно факт што тој го наоѓа за убедлив. Тоа е факт што задоволува два намерно строги теста. Прво, мора да биде силно поткрепен со докази — обично преку повеќе независни линии на сведоштво. Второ, и ова е карактеристичниот потег, мора да биде прифатен од големото мнозинство научници што го проучуваат предметот, вклучувајќи ги и скептичните — атеисти, агностици, еврејски и либерални научници, не само евангелски.² Вториот критериум ја врши реторичката работа. Тоа значи дека сè што го преживува филтерот е заедничка основа; верникот и неверникот можат да расправаат за неговото објаснување без прво да мораат да го решат прашањето за инспирацијата или дури и за општата веродостојност на Писмото.

Тврдењето на Хабермас дека знае каков е консензусот почива на необичен проект. Од средината на 1970-тите тој составува тековна библиографија на академското пишување за воскресението на англиски, француски и германски јазик, следејќи како научниците заземаат став за околу 140 потпрашања. Таа библиографија сега содржи од редот на неколку илјади извори.³ Од неа тој ги дестилира фактите што ги исполнуваат двата теста. Списокот обично се дава како четири до шест ставки; во својата стандардна форма гласи: Исус умрел преку распнување; неговите ученици искрено верувале дека воскреснал и им се појавил; гонителот Павле се обратил поради она што го сметал за појавување на воскреснатиот Исус; скептикот Јаков, братот на Исус, исто така се обратил; и — додаден со изречно нагласување дека е поспорен — гробот бил пронајден празен. Во своите построги методолошки изјави Хабермас е уште поостар: тој никогаш не го броел празниот гроб како минимален факт, бидејќи тој не ја ужива речиси едногласноста што ја уживаат другите, туку го сместува во поширок список „познати историски факти“, на кои критериумите ги применува поблаго.⁴

Зошто распнувањето е цврста основа

Првиот факт ја илустрира дисциплината на методот. Тоа дека Исус умрел преку римско распнување е посведочено од сите четири евангелија, од Павле, и — целосно надвор од христијанските извори — од еврејскиот историчар Јосиф Флавиј и римскиот историчар Тацит, кој новото движење го нарекол „погубно суеверие“ и немал мотив да му ласка.⁵ Тоа е причината зошто дури и Џон Доминик Кросан, со-основач на Семинарот за Исус и една од најскептичните фигури во областа, може да напише дека погубувањето на Исус „е толку сигурно колку што нешто историско воопшто може да биде“.⁶ Хабермас не го цитира Кросан затоа што Кросан е пријателски настроен; тој го цитира затоа што Кросан е непријателски настроен, и затоа отстапката се брои. Тоа е моторот на целиот пристап — оставајќи ѝ на спротивната страна да ги обезбеди премисите.

Поентата вреди да се нагласи, бидејќи распнувањето е фактот што ја носи тежината, а скептиците најмногу го проверуваат токму него. Надвор од христијанските списи, еден сè поширок круг нехристијански извори го спомнува погубувањето — иако не носат сите иста тежина, и искрениот излагач ја одржува разликата јасна. Јосиф Флавиј и Тацит го наведуваат директно (белешката на Јосиф Флавиј носи подоцнежно христијанско украсување, но нејзиното јадро — споменувањето на распнувањето под Пилат — широко се прифаќа како автентично). Сатиричарот Лукијан од Самосата ги исмева христијаните затоа што му се поклонуваат на „човекот што беше распнат во Палестина“. Едно сириско писмо припишано на Мара бар Серапион се чини дека алудира на тоа дека Евреите го погубиле својот „мудар цар“, иако никаде не го именува Исус, а идентификацијата е научен заклучок, а не сигурност. А Вавилонскиот Талмуд бележи дека „Јешу“ бил „обесен“ во предвечерието на Пасха — непријателско еврејско сеќавање на едно погубување, иако „обесен“ не е едноставно исто што и римско распнување, а идентификацијата на споменувањето е спорна. Значи, точното резиме не е дека пет извори го „раскажуваат“ распнувањето, туку дека два од нив — Јосиф Флавиј и Тацит — го наведуваат, додека Лукијан, Мара и Талмудот го претпоставуваат или алудираат на него. Ниту еден од нив не бил пријателски настроен кон движењето.⁷

Дали Исус навистина умрел? Теоријата за привидна смрт

Цврстата основа не е само тоа што Исус бил распнат, туку тоа што умрел — а една упорна малцинска теорија, хипотезата за „несвестица“ или привидна смрт, го оспорува токму тоа, предлагајќи дека Исус го преживеал крстот, се повратил во свежината на гробот и бил погрешно сметан за воскреснат од мртвите. Две размислувања решително ѝ се противат. Првото е медицинско. Римското распнување било бавно, намерно смртоносно погубување — неговиот точен физиолошки механизам сè уште е предмет на расправа меѓу медицинските автори — и го извршувале професионални џелати што имале секаков поттик да ја потврдат смртта. Една детална студија од 1986 година во Journal of the American Medical Association ја разгледала физиологијата и заклучила дека толкувањата „засновани на претпоставката дека Исус не умрел на крстот … се чини дека се во спротивност со современото медицинско знаење“.⁸ Ниту пак ова е само теоретско. Јосиф Флавиј бележи дека за време на опсадата на Ерусалим препознал тројца свои познаници меѓу група луѓе што биле распнувани и успешно го измолил римскиот командант Тит да ги ослободи; тие веднаш биле симнати и добиле најдобра достапна медицинска нега — и дури и така, двајца од тројцата умреле.⁸ Ако дури ни луѓе намерно спасени среде распнувањето и негувани од лекари не можеле сигурно да се спасат, тогаш претпоставката дека Исус — камшикуван, распнат, прободен со копје во ребрата и затворен во гроб — тивко закрепнал сам, без никакво спасување и без никаква медицинска нега, е длабоко неверојатна. Второто размислување е историско, и го истакнал не апологет, туку архискептикот Давид Фридрих Штраус. Пишувајќи во 1864 година, Штраус ја исмеал теоријата: човек што „полумртов се искрал од гробот“, што „се влечкал слаб и болен“, во очајна потреба од превивање и грижа, никако не можел „да им остави на учениците впечаток дека е … Началникот на животот“.⁹ Еден претепан преживеан би предизвикал сожалување и повикување лекар, а не поклонение како пред победител над смртта. Теоријата за привидна смрт мора експлозивното убедување на учениците да го потпре врз сцена што би го произвела токму спротивното.

Најраниот извештај: верувањето што Павле го прими

Ако распнувањето е цврстата основа, најраниот извештај за она што го проповедале првите ученици е вистинскиот темел на позитивниот случај — и тоа не е евангелие напишано децении подоцна, туку формула постара од кое било од нив, вградена во писмо што дури и најскептичните научници го датираат во раните до средните 50-ти години. Пишувајќи им на Коринтјаните, Павле го предава она за што изречно вели дека е предание што и самиот го примил:

„Зашто ви го предадов најнапред она што и сам го примив: дека Христос умре за нашите гревови според Писмата, дека беше погребан, дека воскресна на третиот ден според Писмата и дека му се јави на Кифа, потоа на дванаесетмината.“ (1 Коринтјаните 15:3–5)¹⁰

Глаголите „предадов“ и „примив“ се техничкиот речник на пренесување утврдено усно предание, а избалансираните реченици на пасусот, неговото непавловско изразување и неговите семитски одлики ги убедиле научниците низ целиот спектар дека Павле тука цитира формула што не ја составил, туку ја наследил — формула што му претходи на неговото писмо со години. Внимателната анализа на Џон Клопенборг е репрезентативна по тоа што заклучува дека јадрото е предпавловска формула, иако тој е попретпазлив од некои други во однос на самоуверените тврдења за нејзиниот точен арамејски текст, нејзиното ерусалимско потекло и нејзиното најрано датирање.¹¹

Колку рано? Синџирот е краток и секоја алка е цврста. Исус бил распнат околу 30 година н.е. Павле, според сопственото сведоштво, се обратил во рок од неколку години по тоа — повеќето реконструкции го сместуваат неговото обраќање една до три години подоцна — и им кажува на Галатјаните дека три години по своето обраќање отишол горе во Ерусалим и останал кај Кифа (Петар), гледајќи го и Јаков, братот Господов — Кифа именуван како оној на кого му се јавил Исус во штотуку цитираната формула, а Јаков меѓу натамошните појавувања што поглавјето ги наведува потоа (ст. 6–7).¹² Во секој случај преданието претходи на самото Павлово примање: примено при неговото обраќање, неговиот настанок паѓа во рок од приближно две до пет години по распнувањето; примено дури на таа подоцнежна посета на Ерусалим, неговото обликување сепак паѓа не подоцна од средината до крајот на 30-тите — а неговата содржина уште порано, до заедницата што ја создала формулата. Затоа критичките научници посегнуваат по силни зборови. Улрих Вилкенс проценил дека формулата „се враќа до најстарата фаза од сите во историјата на првобитното христијанство“; Валтер Каспер претпоставил дека верувањето било „можеби во употреба до крајот на 30 година н.е.“; а Џ. Мерфи-О’Конор го претставува широкото согласување дека Павле цитира примено предание наместо да го составува — група проценки собрани во прегледот на областа од Гери Хабермас.¹³ Јазот е премногу тесен за да го пополни легенда.

Што признаваат дури и скептиците

Најупадливата одлика на вториот минимален факт — дека учениците искрено верувале оти воскреснатиот Исус им се јавил — е колку далеку низ идеолошкиот спектар е признаен, и тоа според условите на историчарот, а не на верникот. Герд Лудеман, атеистички новозаветен научник, напишал дека „може да се земе како историски сигурно дека Петар и учениците имале искуства по смртта на Исус во кои Исус им се јавил како воскреснатиот Христос“.¹⁴ Е. П. Сандерс, еден од водечките научници за историскиот Исус од својата генерација, бил подеднакво директен: „Дека следбениците на Исус (а подоцна и Павле) имале искуства на воскресение е, според моја проценка, факт. Која била реалноста што ги предизвикала тие искуства, не знам.“¹⁵ Англиканскиот научник Реџиналд Фулер ја нарекол велигденската вера на учениците „еден од неоспорните факти на историјата“ и сметал дека историчарот „мора … да постулира некое ‚x‘“ за да ја објасни — забележувајќи, за појавувањето на скептичниот брат на Исус, дека „ако во Новиот завет немаше запис за појавување на Јаков, братот Господов, ќе моравме да го измислиме“.¹⁶ Дури и Барт Ерман, никаков сојузник на апологетскиот случај, признава дека „историски факт е дека некои од следбениците на Исус дошле до верување дека тој бил воскреснат од мртвите наскоро по неговото погубување“.¹⁷ Хабермас го сумира обрасецот: „можеби ниту еден факт не е пошироко признаен од тоа дека раните христијански верници имале вистински искуства што ги сметале за појавувања на воскреснатиот Исус“.¹⁸

Од суштинско значење е да се биде прецизен за тоа што овие отстапки признаваат, а што не, бидејќи поентата лесно се злоупотребува. Ниту еден од овие научници тука не признава, како прашање на историски аргумент, дека Исус воскреснал од мртвите. Лудеман, Сандерс и Ерман секој предлага или остава отворено натуралистичко објаснување на искуствата, и да се впише кој било од нив како сведок за самото воскресение би значело грубо да се изопачи нивниот став. Она што тие го признаваат е потесно — и сепак извонредно: дека најраните следбеници навистина имале искуства што ги сфатиле како средби со жив Исус, и дека преданието што го известува тоа е зачудувачки рано. Таа признаена основа е стартната линија од која аргументот расудува, никогаш целната линија за која тврди дека веќе ја достигнал.

Тоа е и причината зошто Павле е веројатно најдрагоцениот поединечен сведок во целата дискусија. Неговото сведоштво е рано; напишано е со негова сопствена рака, а не пренесено од втора или трета рака; и доаѓа од поранешен непријател на движењето за кое подоцна ќе умре проповедајќи го. Кога ги набројува појавувањата во 1 Коринтјаните 15, тој именува луѓе што лично ги запознал, а неговиот извештај за посетите на Ерусалим во Галатјаните 1–2 покажува евангелие што го примил независно од ерусалимските апостоли, а што тие јавно го одобриле — не ревизија на нечие сеќавање во модерен стил, туку силен доказ дека пораката што ја проповедал Павле и пораката на Петар и Јаков биле една и иста од самиот почеток.¹⁹

Од фактите до воскресението: заклучокот

Аргументот на минималните факти не е дедукција. Тоа е заклучок кон најдоброто објаснување, истата форма на расудување што ја користи историчарот или детективот: меѓу живите хипотези, која ја објаснува целата маса податоци со најголем објаснувачки опсег и моќ, со најмал напор и со најмалку непоткрепени претпоставки? Монографијата на Ликона од 2010 година, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach, ова го прави изречно, позајмувајќи ги критериумите за оценување хипотези од филозофијата на историјата — објаснувачки опсег, објаснувачка моќ, веродостојност, степен на тоа да биде ad hoc, и осветлувачка моќ — и применувајќи ги како што би направил еден работен историчар на кој било спорен настан.²⁰

Силата на аргументот е кумулативна. Ниту еден факт, земен сам за себе, не го наметнува воскресението. Празен гроб сам по себе допушта кражба или преместување. Визионерски искуства сами по себе допуштаат халуцинација. Она со што натуралистичките алтернативи се мачат е сврзувањето. Најсилната форма на визионерскиот приговор не е приватната индивидуална халуцинација, туку добро документираниот феномен на споделена жалост и религиозни визии — оној што го истакнува Барт Ерман, цитирајќи колективни искуства како што се појавувањата на Марија, каде што многу луѓе искрено известуваат дека виделе некоја фигура заедно. Тоа заслужува директен одговор. Две особини му се противат: прво, појавувањата вклучуваат луѓе без жалост и без претходно очекување — Павле, непријателски настроен аутсајдер кој активно го гонел движењето, и Јаков, за чие семејство се памети дека мислело оти Исус не е при себе, и кој не верувал за време на неговата служба²¹ — додека визиите од жалост настануваат меѓу оние што веќе се оддадени на и копнеат по оној што го изгубиле; и второ, ниту една документирана традиција на појавувања што е забележана не произвела заедница што заклучила дека одредена личност телесно воскреснала и потоа се покажала спремна да страда и да умре проповедајќи го тоа. Хипотезата за украдено тело можеби објаснува празен гроб, но не може да објасни зошто учениците би страдале, а во документирани случаи и умреле, за нешто што тогаш би знаеле дека е измама, ниту зошто Павле, нападнувајќи го движењето одвон, би се обратил. Хипотезата за легенда се сопнува на хронологијата: воскресението се проповедало во Ерусалим во рок од многу малку години — според раниот христијански извештај, во рок од неколку недели — и, како што покажува верувањето разгледано погоре, самото предание води наназад до период од неколку години по распнувањето, премногу рано за легендата да ја заврши својата бавна работа.

Аргументот, значи, е дека секое ривалско објаснување може да покрие еден или два факта, но се крши на другите, додека една единствена хипотеза — дека Исус навистина воскреснал — ги покрива сите одеднаш. Заклучокот на Ликона е изнесен внимателно: „Воскресението на Исус од мртвите е најдоброто историско објаснување на релевантната историска цврста основа.“²² Забележете го изборот на зборови. Тој тврди дека е најдоброто објаснување, постигнато преку обичен историски метод, а не математички доказ.

Тимоти и Лидија Мекгру ја притиснале оваа основна структура најдалеку, третирајќи го празниот гроб, појавувањата пред учениците, и одделните обраќања на аутсајдерот Павле и скептикот Јаков како причински независни линии — така што еден единствен натуралистички механизам (една споделена халуцинација, едно украдено тело, една растечка легенда) би морал да потфрли во секој неповрзан канал одеднаш. Од нивниот случај овој есеј зема само таа квалитативна независност, а не веројатносната пресметка што тие ѝ ја придодаваат, која — заедно со Ликона — ја отфрла (Timothy McGrew и Lydia McGrew, „The Argument from Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth“, во The Blackwell Companion to Natural Theology, ур. William Lane Craig и J. P. Moreland [Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2009], 593–662).

Името на ова расудување — и неговата искрена граница

Вреди потегот да се именува прецизно, бидејќи критичарите понекогаш го третираат како трик. Филозофот Чарлс Сандерс Пирс го нарекол абдукција — трет начин на расудување покрај дедукцијата и индукцијата, со форма: „Се забележува изненадувачкиот факт C. Но ако A беше вистинито, C би се подразбирал сам по себе. Оттука, постои причина да се претпоставува дека A е вистинито.“²³ Тоа е токму обликот на аргументот за воскресението: преобразбата на учениците, обраќањето на Павле, празниот гроб и останатото се изненадувачките факти; вистинско воскресение би ги направило да се подразбираат сами по себе; оттука постои причина да се претпоставува тоа. И тука е искрената тешкотија. Изнесен грубо, тој образец е учебничката логичка грешка на потврдување на последицата — „ако A, тогаш C; C; значи A“ — бидејќи некоја друга причина би можела да ги произведе истите факти. Пирс не ја криел слабоста: пишувајќи во 1878 година, тој признал дека овој вид заклучување „е слаб вид аргумент“, кој „често толку малку го наклонува нашиот суд кон неговиот заклучок што не можеме да кажеме дека веруваме оти тој е вистинит; само претпоставуваме дека можеби е така“.²⁴

Она што слабата претпоставка ја претвора во разумен заклучок не е промена во логичката форма, туку одмерувањето на ривалите. Голата абдукција разгледува една хипотеза; дисциплинираното заклучување кон најдоброто објаснување ги разгледува сите живи хипотези и прашува која ја објаснува целата маса податоци со најголем опсег и најмал напор — и, клучно, која ги елиминира причините што едноставно не се доволни за последицата. Ова е обичен историски метод. Историчарот, расудувајќи како Пирс од „безбројните документи и споменици“ кон вистинското постоење на еден Наполеон што никогаш не го видел, доаѓа до личност или настан како единствената претпоставка што ги објаснува трагите што ги оставил зад себе.²⁵ Применето тука, хипотезите за кражба, халуцинација и легенда не се отфрлаат со одмавнување на рака; за секоја се покажува дека е причински недоволна за некој дел од доказите — што е она што го разгледа делот погоре. Споредбениот потег ја притапува загриженоста за потврдување на последицата без целосно да ја разреши, бидејќи секогаш може да се праша дали вистинското објаснување е некое што досега никој не го предложил; затоа аргументот се потпира на фактите што ги признаваат дури и критичарите, а не на кое било поединечно заклучување. Она што на крајот го дава е пресуда од видот што ја дава порота: не дедуктивна сигурност, туку најдобриот приказ на доказите.

Една неодамнешна обработка се соочува директно со таа последна загриженост. Филозофот Ендру Лоук (Andrew Loke) го структурира случајот не како список на ривалите што некој случајно ги предложил, туку како класификација наменета да ја опфати секоја можност: или никој всушност не тврдел дека го видел Исус жив по неговата смрт (извештаите се легенда), или оние што го тврделе тоа не доживеале ништо, или луѓето имале доживувања предизвикани само во нивниот сопствен ум, или доживувања предизвикани од нешто надвор од нив што не бил Исус, или доживувања предизвикани од самиот Исус — без разлика дали го преживеал крстот или бил телесно воскреснат. Тој дава паралелна класификација за тоа што се случило со телото.²⁶ Ако категориите навистина ги исцрпуваат можностите, одговорот на „секогаш може да се измисли уште една алтернатива“ е дека секоја нова алтернатива мора да спадне во една од нив, и затоа мора да се соочи со сите докази што зборуваат против таа категорија како целина. Дали класификацијата е навистина исцрпна, и дали секоја гранка е решително затворена, се самите по себе спорни прашања; рамката го изострува одмерувањето на ривалите наместо да го претвори во доказ, а заклучокот останува најдобриот приказ на доказите.

Најсилните приговори

Пристапот на минималните факти е популарен, а популарноста го направила цел. Сериозните приговори не оспоруваат дека Исус бил распнат или дека учениците верувале дека го виделе. Тие го напаѓаат методот — и едно искрено разгледување мора да ги изнесе во нивната полна сила.

Дејл Алисон: веројатноста е во окото на набљудувачот

Најсериозниот критичар овде не е селски атеист, туку Дејл Алисон, еден од најпочитуваните живи новозаветни научници, чии дела Resurrecting Jesus од 2005 и The Resurrection of Jesus: Apologetics, Polemics, History од 2021 ги третираат доказите со невообичаена строгост. Алисон признава голем дел од податоците. Неговиот приговор сече подлабоко од кој било поединечен факт: тој аргументира дека заклучокот од фактите кон воскресението не може да се направи независно од светогледот што истражувачот го носи со себе. „Веројатноста“, пишува тој, „е во окото на набљудувачот.“²⁷ Дали воскресението е најдоброто објаснување зависи делумно од нечија претходна проценка дали такво нешто воопшто може да се случи — а таа претходна проценка не е сама по себе решена од историските податоци.

Ова е најсилниот приговор во литературата, и треба да се признае дотолку колку што важи. Минималните факти не наметнуваат, сами по себе, согласност од некој чии позадински убедувања ѝ доделуваат исчезнувачки мала претходна веројатност на кое било чудо — поентата што Дејвид Хјум ја истакнал во 1748 и што Алисон ја преформулира во современа, помалку догматска форма.²⁸ Искрениот одговор не е да се негира ова, туку да се преформулира она што аргументот тврди. Тој не тврди дека го присилува посветениот натуралист. Тој тврди дека, ако човек е отворен за можноста Бог да ги воскреснува мртвите, тогаш историските докази го прават воскресението најразумното објаснување на инаку збунувачки сет на факти. Аргументот го отстранува историскиот изговор за неверување; не може да го отстрани метафизичкиот, и не треба да се преправа дека може. Самиот Алисон, особено, проценува дека појавувањата на воскреснатиот и празниот гроб се подобро поткрепени со докази отколку што повеќето скептици допуштаат — тој едноставно нема да го направи последниот чекор само врз историски основи. Поентата што треба да се види е дека она што го задржува е метафизичка претходна претпоставка, а не празнина во историските докази — што е токму тврдењето на овој аргумент: историјата не е она што го задржува искрениот истражувач.

Роберт Кавин, Ричард Кериер и проблемот со „консензусот“

Вториот приговор директно се насочува кон вториот критериум. Кога Хабермас вели дека некој факт е „прифатен од мнозинството научници“, следуваат две различни критики. Филозофот Роберт Грег Кавин, заедно со Карлос Коломбети, поставува прашање дали самиот заклучок — од договорените факти кон тврдењето дека чудо е најдоброто објаснување — е издржан.²⁹ Но заклучувањето кон најдоброто објаснување е едноставно стандардната алатка за реконструирање на кој било спорен минат настан, а воскресението се оценува според истите критериуми — објаснувачки опсег, моќ и помал степен на ad hoc — што историчарите ги применуваат на која било хипотеза; не му се дава посебен исклучок. При подетално разгледување, загриженоста на Кавин, како и онаа на Алисон, се сведува на претходната веројатност на чудото — метафизичкиот спор за кој овој есеј отворено признава дека историјата сама не може да го реши — а не на недостаток во самата форма на заклучувањето. А историчарот Ричард Кериер, меѓу другите, директно го притиска пребројувањето: кои научници, изброени како? Библиографијата на Хабермас не е случајно избрано истражување; таа е компилација од оние што избрале да објавуваат за воскресението — популација што можеби пренагласено ги застапува религиозно посветените. Една статистичка критика објавена од Мајкл Алтер и Дарен Слејд од Глобалниот центар за истражување на религијата аргументираше дека популацијата автори зад таквите пребројувања е силно наклонета кон свештенство и автори поврзани со семинарии, така што тврдењата за консензус не може да се земат здраво за готово.³⁰

Ова е праведна методолошка опомена и со бројките треба да се ракува со соодветна претпазливост. Процентот за празниот гроб особено — извлечен од статијата на Хабермас од 2005 во Journal for the Study of the Historical Jesus — е негово сопствено пребројување на литературата што ја прочитал, а не анкета, и критичарите се во право дека не може да се ревидира.³¹ Самиот Хабермас одговорил на оваа линија на напад на два фронта. Прво, пребројувањето глави никогаш не било она што ја носи тежината: од неговите два критериума, тој смета дека барањето за силни, повеќекратно посведочени докази е „далеку најважното“, бидејќи токму тоа всушност ја утврдува историчноста, додека прегледот на научното мислење е само секундарна проверка што „може да биде погрешна или може да се промени“.³ Бројката за консензусот не е доказот; таа покажува само дека верникот не бара од никого да прифати нешто што го признаваат само конзервативците. Второ, каква и да е пристрасноста што ја носи неговиот каталог, таа оди во спротивна насока од онаа што се тврди: тој намерно ги прибирал во изобилство најрадикалните автори — вклучувајќи митицисти без академски акредитиви и натуралистички теоретичари што главнотековните научници „ретко дури и ги спомнуваат во фуснота“ — така што, според неговото сопствено сведоштво, неговото пребројување е наклонето кон скептичниот крај, а не кон побожниот.³ Ниту една од овие точки не ја прави основната база на податоци проѕирна, и повикот за пребројување што може да се ревидира останува; но заедно тие го притапуваат обвинението дека консензусот е само производ на примерок наклонет кон религиозно посветените. Две понатамошни размислувања водат во истата насока. Едното е дека најсилните минимални факти воопшто не зависат од спорно пребројување глави: дека Исус бил распнат и дека учениците искрено верувале дека го виделе жив, се признаени од именувани скептици — Кросан, Лудеман, Ерман — врз основа на доказитеВидете ги доказитеДоказитеИзворЏон Доминик Кросан, Jesus: A Revolutionary Biography (HarperSanFrancisco, 1994), стр. 145: „Тоа дека бил распнат е толку сигурно колку што нешто историско воопшто може да биде.“ Кросан е со-основач на Семинарот за Исус; искреното верување на учениците дека го виделе Исус жив е признаено под истите услови од критичари, вклучувајќи ги Герд Лудеман и Барт Ерман.Кој го застапуваНе е собир само на верници: распнувањето и искреното искуство на учениците се признаени од именувани нехристијански и скептични научници врз основа на доказите, одделно од која било анкета. (Есејот го означува празниот гроб како поспорниот факт и внимава да не го надуе „мнозинството“ во „речиси сите“.), сосема одделно од која било анкета. Другото е дека празниот гроб е токму фактот што Хабермас го означува како поспорен, и едно внимателно изнесување на аргументот треба да го третира како слабата точка во синџирот, а не како решена премиса. Случајот е најсилен кога се потпира на фактите што самите критичари ги признаваат, и најслаб кога го надувува „мнозинството“ во „речиси сите“.

„Минималните“ факти можеби не се доволно минимални

Една посуптилна загриженост, истакната и од пријателски настроените научници и од надвор, е дека некои ставки на списокот вшверцуваат повеќе отколку што консензусот всушност признава. „Учениците верувале дека го виделе воскреснатиот Исус“ е речиси универзално признаено; „виделе групни појавувања“, како што известува верувањето, е признаено од помалкумина; а „гробот бил празен“ од уште помалкумина. Ова разграничување на нивоа не е само приговор на критичарите; тоа е вградено во методот од неговиот најстрог практичар. Во својата студија од 2010 година Ликона брои само три факти како историска „цврста основа“ — распнувањето, искуствата на појавувања кај учениците и обраќањето на Павле — и изречно ги сместува обраќањето на Јаков и празниот гроб на пониско ниво факти што ги нарекува „факти од втор ред“, што треба да се одмеруваат само таму каде што цврстата основа остава некое прашање нерешено. Значајно е што тој го остава Јаков настрана не затоа што податокот е доведен во сомнеж — научниците што го признаваат се движат од атеисти до конзервативци — туку само затоа што премалку специјалисти пишувале за него за да се утврди речиси едногласноста што ја бара неговиот сопствен критериум.²⁰ Искрената верзија на аргументот ги одржува овие нивоа разграничени, градејќи прво врз вистински заедничката основа и дури потоа аргументирајќи — одделно и отворено — за поспорните ставки. Каде што претставувачите ги замаглуваат нивоата, третирајќи го секој факт како подеднакво непробоен, тие му даваат на критичарот лесно и заслужено побивање. Интегритетот на методот зависи од неговата воздржаност.

Состојбата на науката

Каде всушност стои живата дебата? За основните податоци, постои вистинско и широко согласување: низ целиот спектар, научниците прифаќаат дека Исус бил распнат и дека неговите следбеници имале искуства што искрено ги толкувале како средби со воскреснатиот Христос. Толку не е сериозно оспорено. Она што е оспорено е сè низводно — причината за тие искуства, историчноста на празниот гроб, и пред сè дали историјата воопшто може да дозволи натприроден заклучок.

Натуралистичките алтернативи сè уште се бранат во научната област. Герд Лудеман аргументирал за визии вкоренети во вина и жалост; Барт Ерман се повикува на добро документирани визии од жалост; Алисон го држи прашањето отворено. Ниту еден од овие научници не мисли дека учениците лажеле, и апологетот исто така не треба така да мисли — искуствата биле реални за оние што ги имале. Спорот е за нивниот извор. Аргументот на минималните факти тврди дека ниту еден натуралистички механизам предложен досега не го објаснува целиот сет — распнувањето, раните и групни искуства, обраќањето на еден гонител и еден скептик, и празниот гроб — без некаде сериозно да се напрега. Неговите критичари тврдат дека хипотезата за воскресението се напрега полошо, бидејќи бара чудо. Тоа, на крајот, е вистинската разделна линија, и таа е филозофска исто колку и историска.

Што аргументот утврдува, а што не

Аргументот на минималните факти најдобро се сфаќа како внимателно ограничен инструмент. Тој утврдува дека еден мал сет на факти за смртта и последиците од смртта на Исус е цврсто заснован и широко признат, и дека најприродното објаснување на тие факти заедно — за секого кој не е однапред посветен на исклучување на чудата — е дека Исус телесно воскреснал од мртвите. Тој го прави ова без да го замоли скептикот да признае библиска инспирација, библиска непогрешливост, или дури и општа веродостојност на евангелијата. Тоа е вистинско и необично достигнување, и затоа пристапот ја преобликувал начинот на кој се аргументира воскресението во последните четириесет години.

Она што не го прави е да го наметне заклучокот на некој чиј светоглед не остава простор за делото на Бог. Најискрената изјава за таа граница доаѓа од другата страна. Процесниот филозоф Чарлс Хартшорн — нехристијанин што не го прифатил воскресението — размислувајќи за дебатата од 1985 година меѓу Гери Хабермас и атеистот Антони Флу, признал дека не може ниту да ги отфрли со некое објаснување доказите што ги истакнувал Хабермас, ниту да се согласи со тоа што Флу ги негирал, пред да ја именува вистинската пречка: „Мојата метафизичка пристрасност е против воскресенија.“³² Аргументот не го докажува воскресението на начинот на кој се докажува теорема; тој го прави најдоброто објаснување, што е максимумот што може да го тврди кој било историски аргумент за кој било настан. И тој зависи, на своите спорни рабови — празниот гроб, точниот опсег на консензусот — од премиси што искрениот застапник мора да ги означи како поспорни од останатите. Хабермас и Ликона, во своите најдобри моменти, велат токму ова. Силата на аргументот е тоа што започнува таму каде што стои дури и критичарот; неговото ограничување е тоа што последниот чекор, од „најдобро историско објаснување“ кон „и затоа Бог дејствувал“, е оној што доказите го повикуваат, но не можат да го присилат. Хабермас е категоричен за една последна точка што лесно се превидува: целиот пристап е апологетска стратегија, а не пресуда за веродостојноста на Писмото. Тој, според неговите зборови, „не е пропис за тоа како треба да се пристапи кон даден текст … или како се пишува проповед“, а неговото намерно ограничување на она што го признаваат критичарите „никогаш не треба да се заклучи“ дека укажува на „недостаток на доверба во Писмото … Ниту пак треба да предизвика други да ги преиспитуваат или да се сомневаат во своите верувања“. Случајот на минималните факти е мост изграден за да се премине од страната на скептикот; верникот што веќе им верува на евангелијата едноставно добил уште една причина да го прави тоа — потврда, а не нов темел.² Како што се памети дека поттикнувал самиот Петар, случајот треба да се изнесува „со кротост и со страхопочит“ (1 Петар 3:15) — самоуверен во тоа колку далеку допираат доказите, и искрен за тоа каде завршува аргументот и каде започнува довербата.