Зошто Павле се обратил во христијанството? Неговото обраќање и раниот символ на верата

Сведокот што имал сè да изгуби

Поголемиот дел од сведоштвото за воскресението доаѓа од самите следбеници на Исус. Жените на гробот го следеле Исус; единаесетте ги оставиле своите мрежи заради него; за ожалостените, ќе рече скептик, може да се посомнева дека го виделе она по што копнееле. Токму тоа го прави еден сведок поинаков. Пред да биде апостол Павле, тој бил Савле од Тарс, и тој не го сакал Исус, не го следел, не го оплакувал и не го очекувал. Ги ловел неговите следбеници. Тој, по своето сопствено непосрамено признание, се обидувал да го уништи движењето што еден ден ќе го брани до смрт.¹

Ова е сведоштвото што им се спротивставува на лесните објаснувања. Не можете да го наречете исполнување на желба поттикнато од жалост кај човек што не жалел. Не можете да го наречете трескавична надеж на ученик кај човек што мислел дека целата работа е богохулство вредно за убивање. Што и да се случило на патот за Дамаск, тоа го претворило најспособниот непријател на црквата во нејзин најнеуморен мисионер — и тоа го сторило доволно рано за Павле да може да го однесе тврдењето за воскресението назад до самите луѓе што рекле дека го виделе, и да види дали неговиот извештај и нивниот се совпаѓаат. Овој есеј е за тој човек и за таа средба. Четирилиниискиот символ на верата што го цитира во 1. Коринтјаните 15 е разгледан во длабочина во неговиот придружен есеј;² овде символот на верата е придружниот сведок, а Павле е случајот.

Аргументот, изнесен внимателно

Расудувањето од Павле кон воскресението е заклучок кон најдоброто објаснување, и тоа тече во синџир:

1. Савле од Тарс бил искрен, способен прогонител на раната црква — непријателски сведок без претходна приврзаност кон Исус.
2. Тој претрпел ненадејна, целосна преобразба што ја припишал на средба со воскреснатиот Исус.
3. Тој ја платил таа тврдња со неволји и, според силната рана традиција, на крајот со својот живот, а неговата тврдња не била изречена во изолација: се сретнал со именуваните сведоци во Ерусалим во рок од неколку години по распнувањето, и нивното сведоштво и неговото не се противречеле.
4. Вообичаените натуралистички мотори на религиозното убедување — жалост, претходна надеж, општествен притисок, постепена легенда — не одговараат на неговиот случај.
Затоа преобразбата на Павле најдобро се објаснува со тоа што тој искрено доживеал она што го тврдел, и неговото сведоштво ги прицврстува појавите на воскресението за најраниот момент на движењето.

Забележете ја скромната форма на заклучокот. Тоа само по себе не докажува дека Исус телесно воскреснал од мртвите; чесен критичар може да признае дека Павле бил искрен и сепак да праша дали бил во заблуда. Она што аргументот го утврдува е дека верувањето во воскресението било држано, од самиот почеток, од човек на единствен начин изолиран од вообичаените психолошки притисоци — и тој факт драматично го стеснува полето на објаснувања. Каде завршува аргументот, и каде започнува потешкиот заклучок кон вистинско воскресение, е нешто што јасно ќе го одбележиме.

Савле прогонителот: непријателскиот сведок

Најважниот факт за Павле е оној што никогаш не се обидел да го скрие. Пишувајќи им на Галатјаните, тој ги потсетува на „мојот поранешен живот во јудаизмот, како жестоко ја прогонував Божјата црква и се обидував да ја уништам. И напредував во јудаизмот над многумина мои врсници меѓу мојот народ, бидејќи бев толку крајно ревносен за преданијата на моите татковци“ (Галатјани 1:13-14).³ На Филипјаните им ги набројува своите квалификации со некаква горчлива гордост: „обрезан на осмиот ден, од народот Израел, од племето Венијаминово, Евреин од Евреите; по законот, фарисеј; по ревноста, прогонител на црквата“ (Филипјани 3:5-6).⁴

Ова не е непријателски извор што го опишува Павле; ова е Павле што се опишува самиот себеси, во писма чија автентичност ја прифаќаат дури и најскептичните критичари. Германскиот историчар Мартин Хенгел, во својата студија The Pre-Christian Paul, инсистирал дека „познавањето на Савле Евреинот е предуслов за разбирање на Павле Христијанинот“, и реконструирал човек со сериозно фарисејско образование и ревносно убедување — токму таков образован инсајдер што разбирал што значи христијанското тврдење и го отфрлил како неподносливо.⁵ Савле не бил збунет набљудувач. Тој го сфатил тврдењето дека еден распнат човек е Месијата на Израел, и сметал дека е скандал — зашто обесен човек бил под Божјо проклетство (Второзаконие 21:23), а распнат Месија бил противречност во самите термини за фарисеј од првиот век. Ова не било приватна одбивност туку јавното срце на пораката што се обидувал да ја уништи: она што христијаните го проповедале било, со сопствените подоцнежни зборови на Павле, „Христос распнат, камен на сопнување за Евреите и безумство за незнабошците“ (1. Коринтјаните 1:23) — единственото тврдење најпогодно да натера образован фарисеј да го третира движењето како богохулство што треба да се искорени.

Ова е срцето на аргументот за непријателскиот сведок. Размислете што Павле немал:

Без жалост. Павле никогаш не бил ученик. Немал што да оплакува, немал врска за обновување, немал сакан учител чија загуба умот би можел да ја смекне со утешувачка визија. Механизмот на визија поттикната од загуба, што скептиците го повикуваат за ожалостените ученици, нема никаква почва кај човек што ги сакал следбениците на мртвиот во окови.

Без претходно очекување. Далеку од тоа да се надева на оправдувањето на Исус, целата теолошка рамка на Савле го исклучувала тоа. Тој не бил подготвен да „види“ воскреснат Месија; сè во што верувал му кажувало дека распнат лажен претендент останува мртов и обесчестен. Како што нагласува Н. Т. Рајт, воскресението на Исус го принудило Павле од темел да преиспита сè во што претходно верувал за Бог, за Месијата и за крајот на историјата.⁶

Длабочината на тој пресврт се гледа во она што Павле подоцна го направил со самиот текст што го осудувал тврдењето. Библискиот текст што правел обесен човек проклет, тој дошол да го цитира како срцевина на своето евангелие, применувајќи го директно на распнатиот Христос: „Проклет е секој што виси на дрво“ (Галатјаните 3:13, потпирајќи се на Второзаконие 21:23). Човекот што ја гонел црквата затоа што распнат Месија стоел под Божјо проклетство завршил проповедајќи го тоа проклетство како поентата на целата приказна. Човек не го зема сопствениот најсилен приговор и не го прави средиште на својата порака на сопствена иницијатива — и токму затоа отсуството на какво било претходно очекување тука сече толку длабоко. Рамката на Савле не само што не успеала да предвиди воскреснат Месија; таа го жигосала тврдењето како проклето, на библиски основи што ги совладал. Тоа што една промислена, текстуално втемелена одвратност можела целосно да се преврти е далеку потешко да се објасни како лизгање поттикнато од желба отколку како она за што Павле инсистирал: средба со оној за кого бил сигурен дека е мртов и обесчестен.

Без општествен поттик. Обраќањето го чинело Савле сè што еден амбициозен фарисеј ценел — статус, сигурност, одобрувањето на неговите учители, самиот негов идентитет. Тој ја разменил власта на прогонителот за опасноста на обратеникот, и наскоро бил спуштен во кошница низ отвор во ѕидот на Дамаск за да побегне токму од оној вид апсење што самиот некогаш го извршувал (2. Коринтјани 11:32-33).⁷

Непријателите на едно движење обично не преминуваат во него, по разорна лична цена, врз основа на ништо. Нешто се случило.

Преобразбата и нејзиното сопствено објаснување

Павле ни кажува што мисли дека се случило, и ни кажува лаконски. Тој го става сопственото искуство на крајот од списокот на сведоци за воскресението — „последен од сите, како на едно недоносче, ми се јави и мене“ (1. Коринтјани 15:8) — користејќи го истиот глагол, ōphthē („се јави“), употребен за појавите пред Петар, Дванаесеттемина и останатите.⁸ На друго место го опишува тоа како Бог што „благоволи да ми го открие Својот Син“ (Галатјани 1:16) и прашува, остро: „Зар не сум го видел Исус нашиот Господ?“ (1. Коринтјани 9:1).⁹

Две одлики на неговиот извештај заслужуваат тежина. Прво, Павле никогаш не зборува за своето искуство како приватно внатрешно будење, туку како гледање — и, што е клучно, тој го групира со искуствата на другите како ист вид настан, иако го означува како последно и невообичаено. Второ, преобразбата не била постепена. Тој не стигнал во црквата преку долгогодишно проучување; според неговото сопствено сведоштво и независниот наратив на Дела, прогонителот станал проповедник речиси веднаш. Што и да била нејзината причина, причината била ненадејна, навидум надворешна и доволно моќна за да преврти еден живот.

Пресвртот на Павле не останал ниту приватен; тој станал јавно познат во областа каде што ја прогонувал црквата, и тоа брзо. Пишувајќи им на Галатјаните, тој потсетува дека црквите во Јудеја „само слушаа да се зборува: ‚Оној што порано нè прогонуваше, сега ја проповеда верата што некогаш се обидуваше да ја уништи.‘ И го славеа Бог заради мене“ (Галатјани 1:23-24).¹⁰ Ова не е Павле што се рекламира себеси; ова е Павле што известува за она што другите христијански заедници веќе го зборувале за него — речиси современ одек што потекнал одвоено од сопствениот опис на Павле за себеси, и што кружел меѓу самите цркви во Јудеја што го познавале само по слух, не по лице (Галатјани 1:22-23), додека тие биле живи и можеле да го негираат ако бил лажен.

Првенството на Павле: најнепосредниот сведок за историчарот

Направете чекор назад и поставете едноставно прашање: од сите што тврделе дека го виделе воскреснатиот Исус, чие сведоштво можеме да го прочитаме сами? За Петар, Дванаесеттемина и повеќе од петстотините, го имаме само од втора рака — преку раниот символ на верата што Павле го пренел, и преку Евангелијата и Делата напишани за нив од други. Павле е исклучокот. Само тој ни зборува директно, во своите сопствени писма, во прво лице — човек што можеме да го именуваме и датираме. Новозаветниот научник Мајкл Ликона го нарекува ова „првенството на Павле“: кај сите други читаме извештај за сведок; кај Павле го читаме самиот сведок.¹¹

Три работи му даваат сила на тој факт. Првата е дека документите се рани и нивното авторство не е сериозно оспорено. Седум од писмата што го носат името на Павле — Римјаните, 1. и 2. Коринтјаните, Галатјаните, Филипјаните, 1. Солунјаните и Филимон — се прифатени како навистина негови со речиси сеопшта согласност низ целиот критички спектар, и се датирани приближно во 48-60 г. н.е. Секое од овие писма затоа паѓа во рок од околу петнаесет до триесет години по распнувањето: кореспонденција од првата генерација од познат автор, што стои поблиску до настаните за кои известува отколку повеќето литературни извори што историчарот на антиката е среќен да ги има.

Втората е дека Павле низ целиот текст пишува како човек што известува за своето сопствено искуство, а не пренесува туѓо. „Зар не сум го видел Исус нашиот Господ?“ прашува тој (1. Коринтјани 9:1);⁹ „последен од сите… ми се јави и мене“ (1. Коринтјани 15:8);⁸ и дури го зема перото од својот писар за да додаде ред со своја рака (Галатјани 6:11). Секоја друга појава во записот стигнува до нас како сведоштво за сведок; сведоштвото на Павле стигнува до нас од сведок.

Третата е она што ова рано сведоштво во прво лице го носи со себе — двете одлики развиени на друго место во овој есеј. Павле бил непријателски сведок, како што покажа претходниот дел, и бил во непосреден личен контакт со ерусалимското водство, како што ќе покаже следниот дел. Еве го заклучокот на Ликона: бидејќи Павле се сретнал со Петар, Јаков и Јован, го изнесол своето евангелие пред нив и известува дека тие го одобриле наместо да го поправат — „ништо не ми додадоа“ и дадоа „десната рака на заедништво“ (Галатјани 2) — неговите писма стануваат средство за враќање до она што самите ерусалимски апостоли го проповедале, а тоа проповедање веќе имало воскреснат Исус во своето срце. Ова е одобрување, не ревизија: не дека очевидците ја провериле меморијата на Павле ред по ред, туку дека двата тока на сведоштво, ставени рамо до рамо од луѓето на кои им припаѓале, не си противречеле.

Ништо од ова, мора јасно да се каже, не докажува дека Исус воскреснал. Тоа што Павле е нашиот најран и најнепосреден сведок утврдува само дека тврдењето за воскресението било изнесено — во прво лице, од именуван, порано непријателски очевидец, при темелот на движењето — а не дека тврдењето е вистинито. Првенството на Павле ни кажува само колку блиску до изворот стоиме: толку блиску колку што античката историја воопшто ни дозволува да стоиме. Што се случило кај изворот е прашање што треба да го одлучат останатите докази.

Посетите на Ерусалим: Павле се сретна со сведоците

Овде аргументот добива одлика што на поголемиот дел од античкото сведоштво му недостасува: самиот сведок опишува лично запознавање со другите именувани сведоци — не форензичка ревизија на тоа кој што видел. Во Галатјани 1, напишано за да ја одбрани својата независност, Павле изнесува хронологија за која има секаква причина да ја изнесе точно, бидејќи неговите противници можеле да ѝ противречат. По своето обраќање, вели тој, тој не се консултирал веднаш со ерусалимските водачи; отишол во Арабија, се вратил во Дамаск, и дури „по три години“ отишол горе во Ерусалим „за да го посети Кифа и остана со него петнаесет дена“ — додавајќи: „Но не видов никого од другите апостоли освен Јаков, братот Господов“ (Галатјани 1:18-19).¹²

Глаголот што Павле го избира — historēsai, единствениот пат кога се појавува во Новиот Завет — го носи значењето на испитување, на запознавање на човек и неговиот извештај, не само правење на општествена посета.¹³ Петнаесет дена Павле го имал Петар сосема за себе. Тешко е да се поверува дека темата за воскресението — она на што двајцата го заложиле својот живот — никогаш не се покренала. А човекот што го именува заедно со Петар, Јаков братот Господов, е токму еден од именуваните примачи на појава во символот на верата што Павле го цитира (1. Коринтјани 15:7).

Четиринаесет години подоцна, Павле направил втора, појавна посета. Тој повторно отишол горе во Ерусалим, овој пат изнесувајќи го своето евангелие „пред оние што изгледаа влијателни… за да се уверам дека не трчам или дека не сум трчал залудно“ (Галатјани 2:1-2). „Столбовите“ — Јаков, Кифа и Јован — „ништо не ми додадоа“, ја признаа благодатта дадена нему, и „ја дадоа десната рака на заедништво“ (Галатјани 2:6-9).¹⁴ Какво и да било подоцнежното трвење во Антиохија (Галатјани 2:11-14), за основното евангелие Павле и првобитните очевидци биле согласни. Ова е огромно важно: човекот што рекол дека го видел воскреснатиот Исус на патот за Дамаск и луѓето што тврделе дека го виделе во Ерусалим дошле до заедничко евангелие и го потврдиле, двапати, и не си противречеле.

Природната загриженост на скептикот — дека традициите за појавите се независни измислици што пораснале одделно и биле усогласени доцна — тука пропаѓа. Павле известува за непосреден, ран, личен контакт со главните сведоци. Тој изречно им кажува на Коринтјаните дека пораката е заедничка: „Па така, дали бев јас или тие, така проповедаме и така поверувавте“ (1. Коринтјани 15:11).¹⁵

Прицврстување на раниот датум на символот на верата

Ова е местото каде биографијата на Павле и прочуениот символ на верата се заклучуваат заедно. Символот на верата од 1. Коринтјаните 15:3-7 е, според широка научна согласност, формула што Павле ја „примил“ и „предал“ — предпавловска традиција што тој ја пренесува, а не ја составува.¹⁶ Прашањето е само колку рано. Сопствената хронологија на Павле го дава одговорот. Ако распнувањето паднало околу 30-33 г. н.е., а обраќањето на Павле во рок од неколку години по него, тогаш неговото примање на традицијата — било при неговото обраќање или потврдено во таа петнаесетдневна посета на Ерусалим „по три години“ — го сместува потеклото на формулата уште порано. Примена при неговото обраќање, таа паѓа во првата половина на 30-тите, во рок од приближно две до пет години по крстот; примена дури на посетата на Ерусалим, сепак претходи на средината до крајот на 30-тите. Во секој случај формулата е постара од Павловото примање на неа.

Вреди да се нагласи колку малку од ова зависи од христијанска претпоставка. Атеистичкиот научник за Новиот Завет Герд Лидеман процени дека „елементите во традицијата треба да се датираат во првите две години по распнувањето на Исус… не подоцна од три години“.¹⁷ Барт Ерман, исто така никаков пријател на воскресението, признава дека символот на верата е ран и дека Павле го примил од оние пред него.¹⁸ Целосниот случај за ова датирање, и што докажува, а што не докажува, е товарот на придружниот есеј за символот на верата; поентата овде е едноставно дека Павле е причината поради која можеме да го датираме. Неговата автобиографија во Галатјани е хронолошкиот столб. Отстранете го Павле, и символот на верата плови слободно од каков било фиксен датум; со Павле, тој е прикован за темелот на движењето.

Најсилниот приговор: тоа била само визија

Најсериозниот натуралистички одговор не негира дека Павле имал искуство ниту дека бил искрен. Тој го реинтерпретира искуството. Павле, гласи приговорот, имал субјективна визија — моќна внатрешна епизода, можеби психолошки генерирана — која тој, добронамерно, ја сфатил како средба со воскреснатиот Господ. Не било потребно ниту еден труп да напушти каков било гроб.

Герд Лидеман го изнесува овој случај прифаќајќи го раниот датум што самиот го брани. Тој признава дека Павле имал вистинско, преобразувачко искуство на „појава“ што се навраќа на најраниот период, но го толкува како разрешување на потиснат внатрешен конфликт — „Христов комплекс“ во кој несвесната привлеченост на Савле кон евангелието на кое жестоко се противел конечно пробила.¹⁹ Ерман, повнимателно, го лоцира искуството на Павле во широката категорија на визионерски искуства што историчарите можат да ги документираат додека остануваат агностични за нивната причина.²⁰ Треба да се признае она што е вистинито овде: голиот извештај „Павле го видел Исус“ е, на прв поглед, логички совместив со визија наместо со телесна појава. Аргументот не може да се реши само со зборот ōphthē.

Но хипотезата за визија носи товари што стануваат сè потешки колку поблиску се гледа. Прво, „Христовиот комплекс“ на Лидеман е, како што аргументира филозофот Вилијам Лејн Крег во една детална проценка, шпекулативна психоанализа на човек што не можеме да го ставиме на каучот — вчитана во текстовите наместо извлечена од нив, и потпрена на претпоставката дека Савле тајно бил привлечен кон она што всушност го уништувал.²¹ Сопствените писма на Павле не даваат никакво навестување за внатрешно превирање — единствената можна трага е „остенот“ од Дела 26:14, а и тоа е Лукиниот наратив, не Павловиот сопствен опис — и тие ни даваат човек што самоуверено напредува во својата ревност.

Второ, читањето преку визија било скроено за ожалостените ученици, а за Павле не врши речиси никаква работа. Тагата и копнежот се вообичаеното психолошко гориво за такви искуства, а Павле немал ниту едно ниту друго. Теорија што ги објаснува визиите на учениците преку нивната жалост не може, без напрегање, да се пренесе на единствениот сведок што не жалел.

Трето — и ова е чесната граница на двете страни — случајот на Павле не стои сам. Самиот тој го прицврстува своето искуство за заедничка традиција на телесни појави и за именувани сведоци што лично ги интервјуирал. Хипотезата за визија, за да ја врши својата работа, мора да објасни не само Павле туку и празниот гроб, групните појави и обраќањето на Јаков, скептичниот брат што исто така немал копнеж поттикнат од жалост за воскреснат Месија.²² Јаков е разгледан во неговиот сопствен есеј за обраќањето на скептиците; тука е доволно да се забележи дека Павле не е изолирана аномалија што треба да се отфрли со објаснување, туку еден од двајцата сведоци што теоријата за жалост не може да ги опфати — прогонителот и скептичниот брат — што се совпаѓаат. Теорија што мора независно да измисли поинаква психолошка несреќа за секој обратеник што не жалел се откупува од доказите наместо да ги објаснува.

Постои поостар, огледален облик на приговорот, што притиска надолу наместо нагоре. Барт Ерман забележува дека појавата на Павле е единствената опишана во прво лице од личноста што ја доживеала, и дека Павле ја карактеризира како небесно откровение — Бог „благоволи да ми го открие Својот Син“ (Галатјани 1:16), прикажано во Дела како заслепувачка светлина и глас, а не како оброк лице в лице. Ако искуството на Павле припаѓа на истиот список со другите, гласи приговорот, тогаш можеби целиот список треба да се чита надолу до нивото на Павле — сите визионерски, ниедно телесно. Ова е теоријата за визија во својот најсилен облик, и тука добива целосен одговор. Одговорот е дека заедничкиот глагол ōphthē („беше виден“) утврдува заеднички вид тврдење, а не заеднички механизам; Павле го наведува своето искуство заедно со другите без да ни ја каже физиологијата на ниедно од нив. И три работи го спречуваат едноставното читање надолу. Појавите во Евангелијата се известени со опиплива, телесна текстура што ја нема светлината на Павле кај Дамаск — заеднички оброци, допир, испитани рани. Празниот гроб, аргументиран во неговиот сопствен есеј, остава телесно отсуство што ниедна чисто внатрешна визија не го објаснува. А самиот Павле, далеку од тоа да го растопи воскресението во визија, инсистира на sōma — тело — „она што се сее е распадливо; она што воскреснува е нераспадливо“ (1. Коринтјани 15:42-44), токму спротивното на бестелесно привидение. Списокот може да се чита нагоре, кон убедувањето на Павле дека навистина го видел воскреснатиот Господ; не може да се чита надолу, во чиста субјективност, без да се скрши од телесните податоци од секоја страна.

Медицински приговор: „тоа бил напад на темпоралниот лобус“

Поинаков натуралистички одговор доаѓа од медицината наместо од психоанализата, и заслужува да биде изнесен во својата полна сила. Во 1987 година списанието Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry објави труд од Д. Ландсборо (D. Landsborough), „St Paul and temporal lobe epilepsy“ („Свети Павле и епилепсијата на темпоралниот лобус“), кој понуди докази „што упатуваат на невролошко потекло на екстатичните визии на Павле“ и претпостави дека тие визии и физичката состојба на Павле при неговото обраќање биле манифестации на епилепсија на темпоралниот лобус.²³ Случајот лесно се склопува од текстовите. Во Дела, Савле е опкружен со ненадејна светлина, паѓа на земја, слуша глас, а потоа три дена е без вид, ниту јаде ниту пие (Дела 9:3-9). Во своите сопствени писма Павле зборува за видувања и откровенија и за тоа како бил грабнат во рајот (2. Коринтјани 12:1-4), за „телесна слабост“ (Галатјани 4:13), и за повторувачка неволја од која не можел да се ослободи: „ми беше даден трн во телото, гласник Сатанин, да ме мачи“, и трипати се молел тој да го напушти (2. Коринтјани 12:7-8).²⁴ Спојте ги тие работи, гласи аргументот, и добивате еден драматичен напад проследен со продолжено постиктално слепило, сместен во хронична состојба со повторувачки екстатични аури. Предлогот не исчезнал. Еден труд од 2024 година во Dementia & Neuropsychologia го чита трнот како таа хронична состојба, заклучува дека Павле „веројатно имал епилепсија на темпоралниот лобус“ и во неговите писма — интензивна религиозност, чувство за лична судбина, плодно пишување — ги наоѓа особините на таканаречениот Гасто-Гешвиндов синдром.²⁵

Едно нешто треба јасно да се признае, бидејќи е вистинито: нападите можат да бидат придружени со живи религиозни искуства. Еден преглед од 2008 година во Epilepsy & Behavior од Орин Девински и Џорџ Лаи известува дека меѓу 0,4 и 3,1 проценти од пациентите со парцијална епилепсија имале религиозни искуства за време на нападите, и дека многу од религиозните обраќања поврзани со епилепсијата се случиле по напад, во постикталниот период.²⁶ Ниту пак е во прашање нечие достоинство; голем број луѓе живеат со епилепсија, и ништо во евангелието на Павле не би било намалено ако тој бил еден од нив. Единственото прашање е дали напад објаснува што му се случило на Савле. Не објаснува, од четири причини.

Прво, дијагнозата всушност не може да се постави. Епилепсијата се дијагностицира кај жив пациент — со земање анамнеза, со набљудување на епизодите, а денес и со снимање на електричната активност на мозокот. Ретроспективната дијагноза нема ништо од тоа; таа има неколку реченици античка нарација, напишани за други цели, и модерно совпаѓање со образец. Самата медицинска литература е поделена за Павле. Авторите на трудот од 2024 година признаваат дека неговата дијагноза на епилепсија „не е консензуална меѓу историчарите“, дека други автори наместо тоа аргументираат за нарушување на расположението со психотични особини, и дека религиозноста и чувството за судбина што тие ги читаат како симптоми „се забележуваат не само кај луѓе со епилепсија“.²⁵ Еден преглед од 2021 година во Epilepsy & Behavior аргументираше дека доказите дека Павле и неколку други религиозни личности имале епилепсија се слаби, ги нагласи „ограничувањата на наметнувањето современи невролошки рамки“ врз нив и заклучи дека врската меѓу религијата и епилепсијата „е преувеличена во академската литература“.²⁷ А истиот метод, применет врз истите текстови, произвел сосема поинаква дијагноза: еден труд од 2012 година во Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences предложи дека искуствата на Павле наликуваат на она што денес се дефинира како психотични симптоми, признавајќи ги притоа „ограничувањата својствени на ретроспективното дијагностичко испитување“.²⁸ Кога истите стихови кај еден читател даваат епилепсија, а кај друг психоза, стиховите не ја решаваат дијагнозата; работата ја врши рамката што секој читател ја носи кон нив.

Второ, трнот не може да ја носи тежината што му се става. Павле никогаш не кажува што бил. The International Standard Bible Encyclopaedia од 1915 година прашањето го изнесе отворено: „Податоците се недоволни за да ни овозможат да ја утврдиме неговата вистинска природа, и сите шпекулации за оваа точка се затоа неубедливи.“ Нејзиниот сопствен преглед го покажува распонот: Рамзи предложил повторувачка маларична треска, Фарар офталмија, болест на очите, Кренкел епилепсија — случај што статијата го оцени како „пристрасно застапување на однапред донесен заклучок“.²⁹ Неволја што толкувачите ја идентификувале, една по друга, како треска, очна болест и напади не може да се смета за доказ за која било од нив без најнапред тоа да се претпостави. Уште поважно, самите зборови на Павле го поставуваат трнот наспроти неговите откровенија, а не зад нив: тој му бил даден „за да не се возгордеам поради преголемата величина на откровенијата“, и тој го нарекува „гласник Сатанин, да ме мачи“ (2. Коринтјани 12:7). Истата статија ја изнесе поентата пред еден век: Павле „не би ги нарекол своите визии ‚гласник Сатанин‘“. Теоријата мора да направи една иста состојба да биде извор и на она што Павле го доживеал како Бог што му го открива Својот Син (Галатјани 1:16) и на она што го доживеал како неволја испратена да го смири — спојување што неговиот сопствен извештај никогаш не го прави и за кое не ни дава никакво средство да го додадеме.

Трето, извештајот опишува настан, а не симптом. Напад се случува во мозокот на една личност. Нарациите на кои се потпира дијагнозата опишуваат нешто што ги допрело и луѓето што патувале со Савле: тие „стоеја без збор, слушајќи го гласот, но не гледајќи никого“ (Дела 9:7); „ја видоа светлината, но не го разбраа гласот“ (Дела 22:9); „сите паднавме на земја“ (Дела 26:14).³⁰ Овие детали бараат внимателно постапување. Тие се извештаи на Лука, а не писма на Павле; се разликуваат во тоа што велат дека придружниците воочиле; и скептикот е слободен да ги отфрли. Но дијагнозата не може да ги отфрли без да се отфрли самата себе. Паѓањето, гласот, трите дена слепило и пост — секој клинички детал од епизодата кај Дамаск со кој работи теоријата за напад — доаѓаат од истите тие нарации во Дела; сопствените писма на Павле не спомнуваат ниту еден од нив. Теоријата не може да ги земе симптомите на Лука, а да ги отфрли неговите придружници без причина; а причината што обично се дава — дека извештаите не се согласуваат — сече и против симптомите, бидејќи и слепилото и постот се разликуваат низ трите раскажувања. Така, дијагнозата е изградена врз токму оној извор на кој најмногу треба да не му верува.

Четврто, и најважно, напад би можел да објасни најмногу едно искуство, никогаш неговата содржина. Да допуштиме, заради аргументот, дека нешто невролошко се случило на патот за Дамаск. Прашањето што го поставува овој есеј би останало недопрено: зошто ова искуство завршило со овој заклучок? Рамката на Савле, како што видовме, го жигосала распнатиот Месија како проклет според Второзаконие 21:23. Содржината не му била непозната — тој ги гонел луѓето што ја проповедале — но нападот не дава никаква причина таа да се прифати, а сè во што верувал покажувало во спротивна насока; да се каже дека нападот го турнал во верата на неговите жртви значи да се повлечеме на читањето за скриена привлеченост, за кое веќе утврдивме дека е шпекулација што текстовите не ја поддржуваат. Обраќањата по напади што ги известуваат Девински и Лаи покажуваат дека нападот може да биде повод за промена на верувањето; тие не покажуваат дека може да го даде верувањето, а во случајот на Савле токму верувањето е она што бара објаснување: дека човекот што неговите сопствени Писма го прогласувале за проклет бил воскреснат и бил Господ. Ниту пак нападот објаснува што следело: мисија одржувана околу три децении низ тепања, затворања и бродоломи (2. Коринтјани 11:23-25), разработена во писма со издржано расудување, и — пред сè — проверена. Павле не само што му верувал на своето искуство; тој отишол во Ерусалим, поминал петнаесет дена со Петар, се сретнал со Јаков, а подоцна го изнесол своето евангелие пред столбовите, кои ништо не му додадоа. Ништо од ова не доведува во прашање дали личност со епилепсија може јасно да размислува и да живее со цел; се разбира дека може. Тоа кажува дека мозочниот настан што го претпоставува теоријата, што и да бил, не е она што го произвело тврдењето, што го одржало, или што направило тоа да биде препознаено како едно заедничко евангелие од луѓето што велеле дека го виделе воскреснатиот Исус во Ерусалим. А дури и кога некако би можел да се идентификува невронски корелат на искуството на Павле, поентата изнесена во есејот на оваа Библиотека за аргументот од религиозното искуство сè уште би важела: покажувањето дека едно искуство има невронски корелат не покажува ништо за тоа дали тоа е веродостојно.

Зад сите четири стои проблемот со кој се соочува и теоријата за визија. Павле го става своето искуство на крајот од еден список — Кифа, Дванаесетте, повеќе од петстотини одеднаш, Јаков, сите апостоли (1. Коринтјани 15:5-8). Дури и успешна дијагноза би објаснила еден човек. Групните појави, празниот гроб и обраќањето на Јаков сè уште би барале свое посебно објаснување, а правилото изнесено против теоријата за визија важи тука непроменето: теорија што мора да обезбеди посебна природна несреќа за секој сведок до кого инаку не може да допре не ги објаснува доказите, туку се откупува од нив.

Затоа одговорот на приговорот е не: теоријата за епилепсија на темпоралниот лобус не издржува. Таа не може да покаже дека Павле имал епилепсија — дијагнозата е оспорена, како што признаваат дури и нејзините неодамнешни застапници, „трнот“ никогаш не е идентификуван, а самиот Павле го поставува наспроти своите откровенија, а не зад нив. А дури и ако се случил некаков невролошки настан, теоријата не би го објаснила ниту настанот онака како што е известен — средба што, според извештајот на Лука, ги допрела и луѓето покрај него — ниту неговата содржина: ненадејното убедување на еден прогонител дека распнатиот човек што го сметал за проклет бил воскреснат и е Господ, доживотна мисија изградена врз тоа убедување, и евангелие што потоа го изнесол пред другите сведоци и нашол дека е и нивно. Она што би било потребно за тоа да се преврти не е можна дијагноза, туку објаснување на содржината, а теоријата за напад не нуди такво објаснување. Како и со секоја алтернатива во овој есеј, одговорот на неа сам по себе не го докажува воскресението; тој отстранува уште еден начин Павле да се објасни без него.

Секојдневниот приговор: „луѓето постојано се обраќаат“

Еден пообичен приговор доаѓа од друга насока, и обично се поставува како прашање: луѓето постојано ја менуваат религијата, секоја традиција има свои драматични обратеници, а некои од нив опишуваат искуства живи колку и искуството на Павле. Зошто токму овој пресврт би барал какво било посебно објаснување?

Одговорот е тесен, и треба да остане тесен. Повеќето обраќања — во секоја традиција, вклучително и оваа — минуваат преку сведоштво: некој слуша изнесен аргумент, го одмерува она што другите го известуваат и доаѓа до тоа да им поверува. Во тоа нема ништо второкласно; така речиси сите ние доаѓаме до речиси сè во што веруваме. Само што тоа не е она што Павле го тврди. Тој не вели дека бил убеден од проповедта на учениците; вели дека бил запрен од нешто што сметал дека го воочил, во момент кога не го одмерувал христијанското сведоштво туку го задушувал. Објаснување калибрирано за убедување преку туѓ извештај затоа не се пренесува на него: не затоа што неговото искуство било од подобар вид од нечие друго, туку затоа што неговиот не е таков вид случај.

Две работи ова не ги кажува, и една ја остава да стои. Не кажува дека обратениците во други традиции се неискрени, ниту дека тие никогаш не известуваат за сопствени искуства во прво лице; многумина известуваат — тоа се вистински извештаи, а она за што се тие извештаи е токму спорното прашање, кое аргументот од религиозното искуство го третира како најсилен приговор во своето поле, и за кое тој есеј аргументира дека го ограничува неговиот случај наместо да го уништи. И не кажува дека искуството на Павле затоа било веродостојно; сопствениот одговор на овој есеј, изнесен погоре и повторно подолу, е дека Павле сам не може да го реши тоа. Она што останува да стои е вистинското прашање — дали случајот на Павле воопшто е посебен меѓу обраќањата поттикнати од искуство — а одговорот на тоа не е дека тој имал искуство, туку трите работи веќе изложени тука: без жалост, без претходно очекување, без општествен поттик, кај човек што потоа го поставил својот извештај покрај оној на именуваните луѓе што го тврделе истото и не нашол противречност. Честотата на обраќањата е факт за убедувањето; Павле не е пример за тоа.

Состојбата на научните истражувања

За фактите што го движат овој аргумент, постои извонредна согласност низ целиот спектарВидете ги доказитеДоказитеИзворНеоспорените писма на Павле — особено Галатјани 1-2, што низ целото поле се третираат како темелна автобиографија — и 1. Коринтјани 15:8. Атеистичкиот филозоф Мајкл Мартин (The Case Against Christianity, Temple University Press, 1991) признава дека, освен Павле, Новиот Завет не зачувува тврдење од прва рака од именувана личност дека го видела воскреснатиот Исус.Кој го застапуваЗастапено низ целиот спектар. Дека Савле од Тарс бил вистински прогонител што станал апостол, дека неговото обраќање било рано и искрено, и дека се сретнал со Петар и Јаков во Ерусалим, не е сериозно оспорено. Атеистот Герд Лидеман и Барт Ерман ги градат своите натуралистички реконструкции врз истите податоци — оспорувајќи ја причината за искуството на Павле, а не неговата искреност. (Тоа што непријателски критичар ја признава поентата не е никакво признание дека воскресението се случило.). Дека Савле од Тарс бил вистински прогонител што станал апостол, дека ги напишал писмата во кои го кажува тоа, дека неговото обраќање било рано и искрено, и дека се сретнал со Петар и Јаков во Ерусалим — ништо од ова не е сериозно оспорено. Критичките научници и христијаните што ја исповедаат верата подеднакво ги третираат Галатјани 1-2 како темелна автобиографија, а Лидеман и Ерман ги градат своите сопствени натуралистички реконструкции врз истите податоци што ги користи апологетот. Дури и атеистичкиот филозоф Мајкл Мартин, решителен критичар на христијанството, признава дека — освен Павле — Новиот Завет не зачувува тврдење од прва рака од именувана личност дека го видела воскреснатиот Исус; само Павле (1. Коринтјани 15:8) пишува како современ очевидец, со своја рака.³¹ Тоа што непријателски критичар ја признава поентата подвлекува колку е необично сведоштвото на Павле — иако тоа, се разбира, не е никакво признание дека воскресението се случило.

Живата расправа, чесно изнесена, не е за тоа што му се случило на Павле туку за тоа како да се објасни. Дали се сретнал со воскреснато лице, или претрпел живо субјективно искуство што искрено погрешно го протолкувал? Тоа прашање не може да се затвори со сведоштвото на Павле во изолација; тоа се решава со кумулативниот случај — дали телесно воскресение или некоја комбинација на натуралистички несреќи подобро го објаснува целиот образец на празниот гроб, повеќекратните појави и обраќањата на прогонителот и на скептикот заедно. Долгогодишниот преглед на академската литература на Гари Хабермас наоѓа широка согласност дека учениците и Павле имале рани, искрени искуства што ги сметале за појави на воскреснатиот Исус; она што тој преглед не го покажува, и не тврди дека го покажува, е консензус дека искуствата биле веродостојни.³² Податоците се прифатени; заклучокот е местото каде живее вистинската дебата.

Што утврдува обраќањето на Павле — и што не утврдува

Обраќањето на Павле врши специфична и моќна работа. Тоа го засадува верувањето во воскресението, во најраниот следлив момент, во умот на сведок што имал секаков мотив да го отфрли и ниеден да го измисли. Тоа ги отстранува од масата најуредните натуралистички објаснувања — жалост, исполнување на желба, претходно очекување, бавен легендарен раст — барем за овој сведок. И преку сопствените движења на Павле меѓу Дамаск и Ерусалим, тоа го прицврстува раниот символ на верата за фиксен датум и ги поврзува традициите за појавите назад со именуваните луѓе што тврделе дека го виделе Господ.

Она што не го прави е да докаже, само по себе, дека Исус воскреснал. Решителен скептик сè уште може да каже дека Павле бил искрен и во заблуда — дека субјективно искуство, колку и да е необјасниво во својот поттик, не достигнало до вистинска средба со жив човек. Тој преостанат јаз се затвора само со совпаѓањето на доказите: празниот гроб, опсегот и независноста на појавите, и второто, скептично обраќање, на Јаков, секое разгледано во неговиот сопствен есеј. И ова е она што го сметаме за вистинито: Исус од Назарет телесно воскреснал од мртвите, и поширокиот случај — празниот гроб, неуспехот на алтернативите, обраќањата на Јаков и Павле — го покажува тоа. Павле не е целиот аргумент. Тој е неговиот најтврдоглав поединечен сведок — непријателот што преминал на другата страна, а потоа отишол, лично, да ја постави својата приказна покрај онаа на луѓето што ја започнале.

Затоа неговото сведоштво тежи врз сериозните истражувачи две илјади години, и врз верникот и врз скептикот подеднакво. И затоа случајот најдобро се изнесува, како што се памети дека поттикнувал самиот Петар, „со кротост и со почит“ (1. Петрово 3:15) — самоуверено во она што доказите го покажуваат за човекот, и искрено за тоа каде застанува неговото сведоштво само по себе.