Како да го објасните ова едноставно
Дури и непријателите на Исус никогаш не тврделе дека гробот содржи тело. Тие велеле дека учениците го украле — што има смисла само ако гробот бил празен. Празниот гроб го потврдуваат и двете страни.
Во разговор
Прашајте: „Ако телото сè уште било таму, зошто властите едноставно не го покажале? Тоа би го завршило христијанството за еден ден. Никогаш не го сторија тоа — затоа што не можеа.“
Длабинско истражување Pro
Празниот гроб: Колку е силен случајот дека гробот бил најден празен?
Тврдење што можело да биде проверено
Од сите настани што првите христијани ги проповедале, празниот гроб е оној што, во принцип, секој во Ерусалим можел да го побие со кратка прошетка. Појавувањата биле искуства; или ги имаше или не. Но телото или лежи во гроб или не лежи. Кога апостолите почнале да проповедаат токму во градот каде што Исус бил погубен неколку недели порано — настојувајќи дека Бог го воскреснал — тие изнесувале тврдење со прикачена физичка адреса. Ако гроб познат на властите сè уште содржел труп, најпростото побивање во историјата на религијата било на дофат: отворете го.
Овој есеј е само за тој гроб. Не е за тоа дали учениците го виделе воскреснатиот Исус, ниту за сведоштвото на Павле, ниту за поширокиот метод на „минималните факти“ — тие аргументи се обработени на друго место во оваа библиотека. Овде единственото прашање е потесно и претходно: дали гробот на Исус, на третиот ден, навистина стоел празен? Дека учениците верувале дека е така не е спорно. Дали верувањето било вкоренето во вистински, докажлив факт — и како внимателен историчар треба да ги измери доказите — е она што е во прашање. Чесниот одговор е дека празниот гроб е добро потврден и прифатен од значителен корпус научници, дека е поспорен од појавувањата, и дека најсилната скептична алтернатива заслужува да биде изложена во целост пред да биде одговорена.
Фактот и неговите потпори
Празниот гроб не е тврдење што лебди само за себе. Тој е вграден во грозд од детали — погребот, човекот што го извршил, локацијата, сведоците — од кои секој може да се испита сам за себе. Обично се изнесуваат пет линии на докази. Ниедна не е одлучувачка сама по себе; нивната сила е кумулативна.
1. Погребот од Јосиф од Ариматеја
Преданието за празниот гроб е закотвено за именуван, препознатлив погреб. Според сите четири евангелија, Исус бил погребан не во заеднички гроб, туку во карпестиот гроб на Јосиф од Ариматеја, член на Синедрионот — токму советот што го предал Исус.1 Овој детаљ има тежина токму затоа што е непријатен. Раното христијанско пишување е, во целина, остро непријателско кон еврејското раководство што ја обезбедило смртта на Исус; за побожен член на тоа тело да истапи и да постапи правилно кон Исус оди против струјата. Католичкиот научник Рејмонд Браун, кој не бил бранител на чудесното, го оценил погребот од Јосиф како „многу веројатен“, расудувајќи дека христијанска измислица за член на Синедрионот што го почитува Исус е „речиси необјаснива“ со оглед на таа непријателство.2 Именуван гроб во сопственост на именуван сопственик исто така значи дека тврдењето било, на јазикот на историчарите, побивливо: имало конкретно место на кое можело да се покаже.
2. Потврда од непријателите: контра-приказната
Една од најсилните нишки е дека противниците на Исус не негирале дека гробот бил празен — тие понудиле ривалско објаснување за тоа. Матеј известува дека првосвештениците го поткупиле стражарот да каже: „Неговите ученици дојдоа ноќе и го украдоа додека спиевме“, и додава дека „оваа приказна се рашири меѓу Евреите до ден-денес“.3 Што и да мисли некој за самиот наратив за стражата (кој е единствен за Матеј и кој критичарите оправдано го доведуваат во прашање), показателниот податок е полемиката: најраниот обновлив еврејски одговор на проповедањето на воскресението не бил „телото сè уште е таму“, туку „телото беше земено“. Да се труди некој да објасни зошто еден гроб е празен најприродно се чита како признание дека бил празен. Во чест, треба да се признае дека оваа контра-приказна е сигурно потврдена дури од периодот на Матеј наваму, така што податокот е силен но не современ со самите настани.
Оваа контра-приказна има необично долга писмена трага. Околу 150 г., Јустин Маченик забележува дека еврејските власти испраќале гласници да велат дека учениците „го украдоа ноќе од гробот“; околу 200 г., Тертулијан во Северна Африка ја знае истата обвинителка.4 Полемика што противниците ја одржувале жива повеќе од еден век тешко се усогласува со идејата дека едноставно немало празен гроб за кој да се расправа.
3. Жените сведоци и критериумот на непријатноста
Во секое евангелие откривањето на празниот гроб прво им се припишува на жени — на чело со Марија Магдалена.5 Во Јудеја од првиот век ова не бил ласкав избор. Јосиф Флавиј, кодифицирајќи го вообичаениот став, пишува: „Нека не се прифаќа сведоштвото на жени, поради лекоумноста и дрскоста на нивниот пол.“6 Движење слободно да ја состави својата основачка приказна за максимална веродостојност природно би ги ставило машките ученици кај гробот. Тоа што преданието наместо тоа ги прави жените први и главни сведоци — и покажува дека машките апостоли не им поверувале на нивниот извештај како на „празна приказна“ (Лука 24:11) — е токму оној вид контрапродуктивен детаљ што критериумот на непријатноста го означува како веројатно историски. Новозаветниот историчар Ричард Бокам тврди дека жените се именувани толку доследно низ изворите токму затоа што биле познати, јавни очевидци чие сведоштво преданието не можело тивко да го испушти.7
4. Ерусалимскиот фактор
Воскресението прво било проповедано во Ерусалим, не во далечната Галилеја една генерација подоцна. Ова е важно затоа што гробот бил локален и достапен, а властите имале секаков мотив и секакво средство да го завршат движењето со покажување на трупот. Како што инсистирал филозофот Вилијам Лејн Крег, проповед за воскресение во истиот град, во рок од неколку недели, би било невозможно да се одржи ако телото лежело таму каде што секој можел да го најде.8 Аргументот не е непробивен — тело мртво неколку недели можело да биде тешко за препознавање, а не можеме да докажеме дека властите се обиделе и не успеале — но молкот за каква било таква побивка, во контекст каде што таа толку очигледно се сакала, е сугестивен.
5. Повеќекратна потврда и раниот извор на Марко
Празниот гроб е известен во Марко и, независно, во посебниот материјал на Матеј, Лука и Јован, а погребот е претпоставен во прединославскиот символ на верата од 1. Коринтјаните 15 („беше погребан, … беше воскреснат“).9 Многу научници оценуваат дека Марко го извлекол својот извештај за страдањето и погребот од поран поврзан извор, потиснувајќи го преданието далеку пред составувањето на евангелието.10 Повеќекратни независни линии што го известуваат истиот исход — празен гроб — ја подигаат неговата веројатност над она што кој било поединечен сведок би можел да го утврди.
Што доказите покажуваат а што не
Од суштинско значење е границата да се изложи јасно. Ништо од ова не докажува воскресение. Празен гроб, сам по себе, е во согласност со кражба, преместување, забуна, или причини што сега не можеме да ги обновиме; скокот од „гробот беше празен“ до „Бог го воскресна“ зависи од појавувањата и од неуспехот на природните алтернативи, аргументирани одделно. Празниот гроб е неопходна одлика на тврдењето за телесно воскресение и сериозен историски податок сам по себе — не, сам по себе, доказ за чудото. Обратно, дури и цврстото утврдување на гробот го остава недопрено прашањето на кое остатокот од случајот мора да одговори: зошто бил празен?
Скептичкиот случај, во неговата најсилна форма
Џон Доминик Кросан: воопшто немало почесен гроб
Најстрашниот предизвик не се препира за тоа кој прв стигнал до гробот; тој негира дека воопшто имало познат гроб до кој да се стигне. Џон Доминик Кросан, најистакнатиот глас на Семинарот за Исус по ова прашање, тврди дека наративите за погребот се теолошка фикција. Рим распнувал за да всее ужас, и редовно ги оставал мртвите на крстот или во плитки гробови како мрша за пците и птиците гавранари; осуден провинцијалец како Исус, тврди Кросан, најверојатно ја сретнал истата судбина, со неговите останки никогаш необновени.11 Според ова читање, Марко го создал погребот од Јосиф од Ариматеја, а приказната за празниот гроб е „ниту ран историски настан ниту доцен легендарен наратив, туку намерна творба на Марко“.12 Ако Кросан е во право, целата структура погоре се руши: нема гроб што да се најде празен, а непријателската полемика е едноставно христијанско книжевно средство.
Ова е сериозен аргумент од сериозен научник, и мора да се признае што е вистинито во него. Римското распнување навистина било ужас осмислен да му го одрече на жртвата почесен погреб, а непогребувањето било вообичаено. Барт Ерман, на независни основи, исто така тврдел дека преданието за погребот е сомнително и дека Римјаните вообичаено ги оставале жртвите на распнувањето непогребани — така што скептичкиот случај овде не е само на Кросан.13
Сепак, случајот има вистинска противтежа — и бидејќи се врти околу погребот наместо околу самиот гроб, тој е одговорен во целост во придружниот есеј за погребот на Исус. Накратко: еврејскиот закон барал погреб на погубените пред зајдисонце, а Јосиф Флавиј вели дека Евреите ги симнувале и погребувале дури и распнатите пред зајдисонце;14 распнатиот човек Јехоханан е директен материјален доказ дека некои жртви во Ерусалим од првиот век биле погребани како што доликува;15 а самата непријатност на именувањето на Јосиф од Ариматеја и на жените говори против чиста измислица. Тезата на Кросан е кохерентна и не може да се отфрли, но таа бара да се третираат како фикција токму оние детали што ги носат знаците на непријатно сеќавање. Спорот околу погребот е навистина жив, и тој е шарката околу која се врти најсилната верзија на скептичкиот случај.
Теоријата за украдено тело и сродните теории
Ако некој го прифати гробот но бара природно празнење, класичниот кандидат е кражба — токму обвинителката што древната полемика ја претпочитала. Тешкотијата е во мотивот и последицата: учениците што би морале да бидат крадците потоа продолжиле да страдаат и, во неколку случаи, да умрат проповедајќи воскресение за кое лично би знаеле дека е лажирано. Искрени луѓе постојано умираат за лажни верувања; психолошки натегнато е координирана група да умре за она што лично го знаат дека е измама. (Овој есеј не го потпира тврдењето на смртите на учениците, обработени на друго место; забележува само дека простата кражба мора да го носи тој товар.) Варијантите — жените погрешиле до погрешен гроб, властите тивко го преместиле телото — секоја се сопнува на истата карпа: ако телото постоело каде било обновливо, неговото покажување би било очигледниот и поразителен одговор, а ниеден извор не забележува дека некој го сторил тоа. Ова не се скршувачки побивања; тоа се причини зошто природните теории не освоиле консензус.
Каде стои науката
Понекогаш се тврди дека „околу 75 проценти“ од научниците го прифаќаат празниот гроб. Таа бројка доаѓа од тековното библиографско истражување на Гери Хабермас на литературата за воскресението од 1975 наваму, и треба да се цитира со внимание: тоа е пребројување на објавени позиции составено од еден истражувач, не рандомизирана анкета, критичарите доведоа во прашање како бил извлечен примерокот, а самиот Хабермас се потпира на неа помалку во неодамнешните дела.16 Она што може одговорно да се каже е поскромно и сепак значајно: празниот гроб го потврдува широк опсег на мејнстрим научници — меѓу нив Браун, Рајт и агностичкиот класичар Мајкл Грант, кој заклучил дека „ако ги примениме истите критериуми што би ги примениле на кој било друг древен книжевен извор, доказите се доволно цврсти и веродостојни за да го наметнат заклучокот дека гробот навистина бил најден празен“.17 Тоа е исто така навистина спорно, со Кросан, Ерман и други на другата страна. Празниот гроб подобро се опишува како силна, добро бранета позиција отколку како решен факт — и забележливо помалку сигурен од речиси-консензусот дека учениците имале искуства што ги сметале за појавувања.
Заклучок
Случајот за празниот гроб е кумулативен и индициски, на начинот на кој е поголемиот дел од древната историја. Именуван погреб од непријатен добротвор; непријателска полемика што ја објаснува празнотијата наместо да ја негира, проследлива низ еден век; жени како непријатни први сведоци; проповед лансирана во единствениот град каде што телото најлесно можело да се покаже; и неколку независни нишки на предание што се совпаѓаат на истиот исход — заедно тие го прават празниот гроб поверојатен отколку не, и вреден за бранење. Тие не докажуваат, сами по себе, воскресение, а најсериозниот скептичен одговор — дека воопшто немало почесен гроб за почеток — останува жива и почитувана позиција на која доказите одговараат но не ја уништуваат. Пресудата до која внимателен испитувач може да дојде е затоа уверена но ограничена: гробот, по секоја веројатност, бил најден празен; што го испразнило е следното и поголемо прашање. Тој заклучок најдобро се држи онака како што Петар повикал секој таков случај да се изнесе — „со кротост и почит“ (1. Петрово 3:15), сигурен во она што доказите го покажуваат и искрен за тоа каде застануваат.
Фусноти
- Марко 15:42–47; Матеј 27:57–60; Лука 23:50–53; Јован 19:38–42. Јосиф е идентификуван како член на советот (Марко 15:43; Лука 23:50).
- Raymond E. Brown, The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994), 1240–1241, оценувајќи го погребот од Јосиф како „многу веројатен“ и христијанска измислица за сочувствителен член на Синедрионот како „речиси необјаснива“.
- Матеј 28:13–15, English Standard Version.
- Justin Martyr, Dialogue with Trypho 108 (известувајќи за еврејската обвинителка дека „неговите ученици го украдоа ноќе од гробот“); Tertullian, De Spectaculis 30, кој исто така ја знае обвинителката за кражба на телото. Видете ги текстовите на New Advent и Early Christian Writings.
- Марко 16:1–8; Матеј 28:1–8; Лука 24:1–11; Јован 20:1–2.
- Josephus, Jewish Antiquities 4.219 (Whiston 4.8.15): „Нека не се прифаќа сведоштвото на жени, поради лекоумноста и дрскоста на нивниот пол.“ Прев. William Whiston.
- Richard Bauckham, Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 257–310, за именуваните жени како очевидци; спор. неговото Jesus and the Eyewitnesses (2006).
- William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1989), за „ерусалимскиот фактор“.
- 1 Коринтјаните 15:3–4. За погребот во прединославскиот символ на верата видете го придружниот есеј за 1 Коринтјаните 15.
- За предмарковски извор за страдањето видете, на пр., Rudolf Pesch и дискусијата во Brown, Death of the Messiah, vol. 1; постоењето и обемот на таков извор се спорни.
- John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994), 123–127, за телата оставени на мршојадците; и Who Killed Jesus? (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1995).
- Crossan, Who Killed Jesus?, 188–189, дека Марко „го создаде тој погреб од Јосиф од Ариматеја“ и дека празниот гроб е „намерна творба на Марко“.
- Bart D. Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (New York: HarperOne, 2014), гл. 4, тврдејќи дека римската практика го прави почесниот погреб на Исус сомнителен.
- Второзаконие 21:22–23; Josephus, Jewish War 4.317, дека Евреите ги симнувале и погребувале распнатите пред зајдисонце.
- За петната коска на Јехоханан бен Хагкол (Гиват ха-Мивтар, Ерусалим, прв век по Христа), видете Joseph Zias и Eliezer Sekeles, „The Crucified Man from Giv'at ha-Mivtar: A Reappraisal“, Israel Exploration Journal 35 (1985): 22–27.
- Gary R. Habermas, „Resurrection Research from 1975 to the Present: What Are Critical Scholars Saying?“ Journal for the Study of the Historical Jesus 3, no. 2 (2005): 135–153, изворот на бројката „околу 75 проценти го прифаќаат празниот гроб“; за критичко испитување на бројката и методот, видете ја дискусијата на блогот „Escaping Christian Fundamentalism“ (2016).
- Michael Grant, Jesus: An Historian's Review of the Gospels (New York: Scribner's, 1977), 176; N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003), го брани празниот гроб нашироко.
Библиографија и дополнително читање
- Bauckham, Richard. Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospels. Grand Rapids: Eerdmans, 2002.
- Brown, Raymond E. The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave. 2 vols. New York: Doubleday, 1994.
- Craig, William Lane. Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1989.
- Crossan, John Dominic. Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1995. archive.org
- Ehrman, Bart D. How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee. New York: HarperOne, 2014.
- Grant, Michael. Jesus: An Historian's Review of the Gospels. New York: Scribner's, 1977.
- Habermas, Gary R. "Resurrection Research from 1975 to the Present: What Are Critical Scholars Saying?" Journal for the Study of the Historical Jesus 3, no. 2 (2005): 135–153.
- Justin Martyr. Dialogue with Trypho. newadvent.org
- Wright, N. T. The Resurrection of the Son of God. Christian Origins and the Question of God, vol. 3. Minneapolis: Fortress Press, 2003.
- Zias, Joseph, and Eliezer Sekeles. "The Crucified Man from Giv'at ha-Mivtar: A Reappraisal." Israel Exploration Journal 35 (1985): 22–27.
Поврзани длабински истражувања
Продолжете да истражувате
Ова е само почеток. Вратете се во библиотеката за повеќе строги, целосно поткрепени есеи на македонски.
← Назад кон Библиотеката на докази Поставете прашање →