Празниот гроб: Колку е силен случајот дека гробот бил најден празен?

Тврдење што можело да биде проверено

Од сите настани што првите христијани ги проповедале, празниот гроб е оној што, во принцип, секој во Ерусалим можел да го побие со кратка прошетка. Појавувањата биле искуства; или си имал такво или не си. Но телото или лежи во гроб или не лежи. Кога апостолите почнале да проповедаат токму во градот каде што Исус бил погубен неколку недели порано — настојувајќи дека Бог го воскреснал — тие изнесувале тврдење со прикачена физичка адреса. Ако гроб познат на властите сè уште содржел труп, најпростото побивање во историјата на религијата било на дофат: отворете го.

Овој есеј е само за тој гроб. Не е за тоа дали учениците го виделе воскреснатиот Исус, ниту за сведоштвото на Павле, ниту за поширокиот метод на „минималните факти“ — тие аргументи се обработени на друго место во оваа Библиотека. Овде единственото прашање е потесно и претходно: дали гробот на Исус, на третиот ден, навистина стоел празен? Дека учениците верувале дека е така не е спорно. Дали верувањето било вкоренето во вистински факт што можел да се открие — и како внимателен историчар треба да ги измери доказите — е она што е во прашање. Чесниот одговор е дека празниот гроб е добро потврден и прифатен од значителен корпус научници, дека е поспорен од појавувањата, и дека најсилната скептичка алтернатива заслужува да биде изложена во целост пред да биде одговорена.

Фактот и неговите потпори

Празниот гроб не е тврдење што лебди само за себе. Тој е вграден во грозд од детали — погребот, човекот што го извршил, локацијата, сведоците — од кои секој може да се испита сам за себе. Обично се изнесуваат пет линии на докази. Ниедна не е одлучувачка сама по себе; нивната сила е кумулативна.

1. Погребот од Јосиф од Ариматеја

Преданието за празниот гроб е закотвено во именуван, препознатлив погреб. Според сите четири евангелија, Исус бил погребан не во заеднички гроб, туку во карпестиот гроб на Јосиф од Ариматеја; Марко и Лука го означуваат како член на Синедрионот — токму советот што го предал Исус.¹ Овој детаљ има тежина токму затоа што е непријатен. Раното христијанско пишување е, во целина, остро непријателско кон еврејското раководство што ја обезбедило смртта на Исус; тоа што побожен член на тоа тело истапува и постапува праведно кон Исус оди против струјата. Католичкиот научник Рејмонд Браун, кој пишувал како критички историчар, а не како апологет, го оценил погребот од Јосиф како „многу веројатен“, расудувајќи дека христијанска измислица за член на Синедрионот што го почитува Исус е „речиси необјаснива“ со оглед на тоа непријателство.² Именуван гроб во сопственост на именуван сопственик исто така значи дека тврдењето било, на јазикот на историчарите, побивливо: имало конкретно место на кое можело да се покаже.

Гробот, згора на тоа, бил вистинско и препознатливо место, а не наративна погодност. Џоди Магнес, водечка археологиња на Јудеја од римскиот период, оценува дека евангелските извештаи за погребот на Исус се во голема мера во согласност со начинот на кој Евреите во Ерусалим од тој период ги погребувале своите мртви — телото завиткано во плаштаница и положено во гроб издлабен во карпата, а влезот затворен со камен.³ Токму таков гроб би поседувал богат советник како Јосиф, и токму затоа жените се вратиле по саботата очекувајќи да ги довршат погребните обреди — и ја нашле полицата празна. Ова е во согласност со евангелскиот извештај, а не доказ за празен гроб; целосната археологија е обработена во придружниот есеј за погребот на Исус.

2. Потврда од непријателите: контра-приказната

Една од најсилните нишки е дека противниците на Исус не негирале дека гробот бил празен — тие понудиле ривалско објаснување за тоа. Матеј известува дека првосвештениците ја поткупиле стражата да каже: „Неговите ученици дојдоа ноќе и го украдоа додека спиевме“, и додава дека „оваа приказна се рашири меѓу Евреите до ден-денес“.⁴ Што и да мисли некој за самиот наратив за стражата (кој е единствен кај Матеј и кој критичарите го доведуваат во прашање), показателниот податок е полемиката: најраниот еврејски одговор што може да се утврди на проповедањето на воскресението не бил „телото сè уште е таму“, туку „телото беше земено“. Да се труди некој да објасни зошто еден гроб е празен најприродно се чита како признание дека бил празен. Праведно е, сепак, да се признае дека оваа контра-приказна е сигурно потврдена дури од периодот на Матеј наваму, така што податокот е силен, но не е современ со самите настани.

Оваа контра-приказна има необично долга писмена трага. Околу 150 г., Јустин Маченик забележува дека еврејските власти испраќале гласници да велат дека учениците „го украдоа ноќе од гробот“; околу 200 г., Тертулијан во Северна Африка го знае истото обвинение.⁵ Полемика што противниците ја одржувале жива повеќе од еден век тешко се усогласува со идејата дека едноставно немало празен гроб за кој да се расправа.

3. Жените сведоци и критериумот на непријатноста

Во секое евангелие откривањето на празниот гроб прво им се припишува на жени — на чело со Марија Магдалена.⁶ Во Јудеја од првиот век ова не бил ласкав избор. Јосиф Флавиј, одразувајќи го вообичаениот став, пишува: „Нека не се прифаќа сведоштвото на жени, поради лекоумноста и дрскоста на нивниот пол.“⁷ Движење слободно да ја состави својата основачка приказна за максимална веродостојност природно би ги ставило машките ученици кај гробот. Тоа што преданието наместо тоа ги прави жените први и главни сведоци — и покажува дека машките апостоли не им поверувале на нивниот извештај, сметајќи го за „празна приказна“ (Лука 24:11) — е токму оној вид контрапродуктивен детаљ што критериумот на непријатноста го означува како веројатно историски. Новозаветниот историчар Ричард Бокам тврди дека жените се именувани толку доследно низ изворите токму затоа што биле познати, јавни очевидци чие сведоштво преданието не можело тивко да го испушти.⁸

Бокам ја продлабочува поентата: жените не се нејасен книжевен украс, туку препознатливи личности — Марија Магдалена, Марија мајката на Јаков, Јована, Саломија — чиј извештај сè уште можел да се провери наспроти живото сеќавање кога биле пишувани евангелијата, а движење што измислува приказна за максимална веродостојност не би ја потпрело на сведоци чиј јавен збор носел толку мала тежина.⁸ Н. Т. Рајт ја изнесува истата поента од другата страна: да биле наративите за празниот гроб доцна апологетска фикција, прикажувањето на жените како главни откривачи е последното нешто што нивните автори би го направиле.⁹ Границата треба прецизно да се изложи: дали жените биле формално исклучени од давање правно сведоштво е само по себе спорно, и овој есеј се потпира само на искрената забелешка на Јосиф Флавиј за тоа како се гледало на нивниот збор⁷ — но дури и тоа послабо тврдење е доволно жените како први сведоци да бидат контрапродуктивен избор за некој што измислува.

4. Ерусалимскиот фактор

Воскресението прво било проповедано во Ерусалим, а не во далечна Галилеја една генерација подоцна. Ова е важно затоа што гробот бил локален и достапен, а властите имале секаков мотив и секакво средство да го завршат движењето со покажување на трупот.

Филозофот Вилијам Лејн Крег ја развил оваа поента во подолг аргумент.¹⁰ Местото на гробот им било познато и на Евреите и на христијаните; движење што проповеда телесно воскресение не можело да пушти корен токму во градот на јавното погубување и погреб, освен ако тој гроб не бил празен. Властите имале и мотив и средство да го задушат проповедањето уште при неговото раѓање со покажување на телото — а сепак контра-потегот што го бележат изворите не е труп, туку приказна за украден труп, што го признава гробот наместо да го побие.¹¹

Аргументот не е непробоен — тело мртво неколку недели можело да биде тешко за препознавање, а не можеме да докажеме дека властите се обиделе и не успеале — но молкот за каква било таква побивка, во контекст каде што таа толку очигледно била посакувана, е сугестивен.

5. Повеќекратна потврда и раниот извор на Марко

Празниот гроб е посведочен кај Марко и, независно, во посебниот материјал на Матеј, Лука и Јован, а погребот е претпоставен во предпавловскиот символ на верата од 1. Коринтјаните 15 („беше погребан, … воскресна“).¹² Одреден број научници оценуваат дека Марко својот извештај за страдањето и погребот го црпел од поран поврзан извор, со што преданието се поместува далеку пред составувањето на евангелието.¹³ Според ова гледиште, извештајот за празниот гроб му припаѓа на предмарковскиот извор за страдањето и затоа е многу ран — а неговата најрана форма е впечатливо едноставна: отворен гроб и исплашени жени, без стражари, ангелска кореографија или спектакл што апокрифните евангелија од вториот век подоцна ќе ги натрупаат.¹¹ Предание што известува за загатка наместо за триумф многу повеќе личи на рано сеќавање отколку на развиена легенда, а таа воздржаност е проследена понатаму во придружниот есеј за тоа што ги промени првите христијани. Повеќекратни независни линии што сведочат за истиот исход — празен гроб — ја подигаат неговата веројатност над она што кој било поединечен сведок би можел да го утврди.

Што доказите покажуваат, а што не

Од суштинско значење е границата да се изложи јасно. Ништо од ова не докажува воскресение. Празен гроб, сам по себе, е во согласност со кражба, преместување, забуна, или причини што денес не можеме да ги утврдиме; скокот од „гробот беше празен“ до „Бог го воскресна“ зависи од појавувањата и од неуспехот на природните алтернативи, аргументирани одделно. Празниот гроб е неопходна одлика на тврдењето за телесно воскресение и сериозен историски податок сам по себе — но не, сам по себе, доказ за чудото. Обратно, дури и цврстото утврдување на гробот го остава недопрено прашањето на кое остатокот од случајот мора да одговори: зошто бил празен?

Скептичкиот случај, во неговата најсилна форма

Џон Доминик Кросан: воопшто немало познат гроб

Најсериозниот предизвик не се препира за тоа кој прв стигнал до гробот; тој негира дека воопшто имало познат гроб до кој да се стигне. Џон Доминик Кросан, најистакнатиот глас на Семинарот за Исус по ова прашање, тврди дека наративите за погребот се теолошка фикција. Рим распнувал за да всее ужас, и редовно ги оставал мртвите на крстот или во плитки гробови како мрша за кучињата и птиците мршојадци; осуден провинцијалец како Исус, тврди Кросан, најверојатно ја доживеал истата судбина, а неговите останки никогаш не биле пронајдени.¹⁴ Според ова читање, Марко го создал преданието за погребот од Јосиф од Ариматеја, а приказната за празниот гроб е, според неговите зборови, „творба на Марко“.¹⁵ Ако Кросан е во право, целата структура погоре се руши: нема гроб што би се нашол празен, а непријателската полемика е едноставно христијанско книжевно средство.

Мора да се признае што е вистинито во приговорот. Римското распнување навистина било ужас осмислен да ѝ го одрече на жртвата почесниот погреб, а непогребувањето било вообичаено. Барт Ерман, на независни основи, исто така тврдел дека преданието за погребот е сомнително и дека Римјаните вообичаено ги оставале жртвите на распнувањето непогребани — така што скептичкиот случај овде не е само на Кросан.¹⁶

Сепак, случајот има вистинска противтежа, и тој може да се одговори тука, а не само да се одложи (поцелосната обработка, бидејќи се врти околу погребот наместо околу самиот гроб, е во придружниот есеј за погребот на Исус). Три размислувања говорат против реконструкцијата на Кросан. Прво, еврејскиот закон барал погубените да бидат погребани пред да падне ноќта (Второзаконие 21:22–23), а Јосиф Флавиј наведува дека Евреите биле толку ревносни во ова што ги симнувале и погребувале дури и распнатите пред зајдисонце;¹⁷ Јудеја не била место каде што римските обичаи на непогребување поминувале без отпор. Второ, распнатиот човек Јехоханан — чија петна коска, сè уште прободена со клинецот, е пронајдена во ерусалимски гроб од првиот век — е директен материјален доказ дека барем некои жртви на распнувањето во градот на Исус биле погребани како што доликува.¹⁸ Трето, самата непријатност на тоа погребот да му се припише на Јосиф од Ариматеја, член на советот што го осудил Исус, а откритието да им се припише на жените, говори против чиста измислица. Тезата на Кросан бара да се третираат како фикција токму деталите — добротвор од Синедрионот, жените сведоци — што ги носат знаците на непријатно сеќавање, а не на измислица. Самиот факт на погребот го прифаќаат повеќето критички научници; дали гробот бил познат и можел да се пронајде е навистина спорната точка, и тоа е шарката околу која се врти најсилната верзија на скептичкиот случај.

Теоријата за украдено тело и сродните теории

Ако некој го прифати гробот, но бара природно објаснување за неговото празнење, класичниот кандидат е кражбата — токму обвинението што древната полемика го претпочитала. Тешкотијата е во мотивот и последицата: учениците што би морале да бидат крадците потоа продолжиле да страдаат и, во неколку случаи, да умрат проповедајќи воскресение за кое лично би знаеле дека е лажирано. Искрени луѓе постојано умираат за лажни верувања; психолошки натегнато е координирана група да умре за она за што лично знае дека е измама. (Овој есеј не го потпира тврдењето на смртите на учениците, обработени на друго место; забележува само дека простата кражба мора да го носи тој товар.) Варијантите — жените отишле на погрешен гроб, властите тивко го преместиле телото — секоја се сопнува на истата карпа: ако телото постоело каде било каде што можело да се пронајде, неговото покажување би било очигледниот и поразителен одговор, а ниеден извор не бележи дека некој го сторил тоа. Ова не се конечни побивања; тоа се причини зошто природните теории не освоиле консензус.

Молкот на Павле за гробот

Посебен и остар приговор забележува дека ниту предпавловскиот символ на верата од 1. Коринтјаните 15, ниту Павле каде било, не спомнува гроб најден празен; наративот за откривањето за прв пат се појавува кај Марко, една деценија или повеќе подоцна, поради што критичарите го читаат како Марково средство, а не како рано предание. Забелешката е точна и треба да се признае: Павле никаде не раскажува за откривање на празен гроб. Ниту неговото „духовно тело“ (1. Коринтјаните 15:42–44) не покажува во спротивна насока: според најшироко прифатеното читање тоа не е привидение, туку преобразена телесност: „она што се сее е распадливо; она што воскреснува е нераспадливо.“ Точната смисла на pneumatikon е и самата спорна — некои ја сфаќаат како тело оживеано и управувано од Духот, други како тело од префинета небесна супстанција — но според кое било од двете читања Павле опишува вистински, телесен воскреснат Исус, а не бестелесно привидение.¹⁹ Но заклучокот на критичарите не следи, од три причини. Прво, во еврејска рамка од првиот век, самите зборови на символот на верата — Христос „беше погребан“ и „воскресна во третиот ден“ (1. Коринтјаните 15:3–4) — веќе нужно подразбираат испразнет гроб. Како што Н. Т. Рајт опширно тврди, во мејнстрим еврејската употреба од првиот век никој не би опишал некого како „воскреснат“ додека неговиот труп сè уште лежел во гробот; „воскресение“ значело токму поништување на таа состојба, па символот на верата го претпоставува празниот гроб наместо да го изостави.¹⁹ Второ, збиена керигматска формула од четири реда, која набројува кој умрел и кому му се јавил, не би застанала да раскажува за откривање на гробот, без оглед на тоа што нејзиниот автор верувал за гробот; молкот во еден краток преглед не е негирање. Трето, преданието што го чува Марко — жените како први сведоци — ги носи знаците на непријатност дискутирани погоре, кои говорат против доцна апологетска измислица. Молкот на Павле, значи, е молк на символ на верата што го претпоставува празниот гроб, а не на движење што никогаш не слушнало за таков гроб.

Молкот на жените кај Марко: „и никому ништо не рекоа“

Втор аргумент од молкот се однесува на самиот Марко. Неоспорниот текст на неговото евангелие завршува кај празниот гроб, со вознемирувачка реченица: жените „излегоа и побегнаа од гробот, зашто ги обзеде трепет и ужас, и никому ништо не рекоа, зашто се плашеа“ (Марко 16:8). Некои критичари ја читаат таа последна клаузула како признание. Тоа читање стои прво меѓу петте толкувања на молкот што ги каталогизирал Е. Л. Боуд: приказната за празниот гроб била доцна легенда за која најраната црква никогаш не слушнала, а евангелистот или неговиот извор ја завршил така што жените никому не кажуваат токму за да објасни зошто никој порано не ја слушнал.²⁰ Изнесен во полна сила, случајот има три потпори. Павле никогаш не го раскажува откривањето, како што беше признаено погоре; Марко, првиот писател што го раскажува, потоа ги прикажува неговите единствени сведоци како го задржуваат за себе; а Матеј и Лука, пишувајќи подоцна, двајцата ги прикажуваат жените како веднаш известуваат, што критичарот може да го прочита како подоцнежни евангелисти што измазнуваат непријатен оригинал. Ако тоа е точно, празниот гроб не е рано сеќавање, туку приказна што морала да се извинува за сопственото доцнење.

Забелешката е точна, а прашањето дали Марко намерно завршил кај 16:8 или неговиот завршеток бил изгубен овој есеј го остава отворено. Но заклучокот пропаѓа, од пет причини.

Прво, молкот е реакција, а не политика. Жените бегаат затоа што „ги обзеде трепет и ужас“, и, како што забележува Крег, стравот и страхопочитта во присуство на божественото се типична Маркова реакција: учениците во чамецот „се исплашија со голем страв“ (Марко 4:41), а Петар на гората „не знаеше што да каже, зашто беа преплашени“ (Марко 9:6).²¹ Марко го користи речиси истото грчко двојно негирање во 1:44, каде што на исцелениот лепрозен му е речено: „Внимавај никому ништо да не кажеш, туку оди, покажи му се на свештеникот“ — заповед за молчење што стои покрај задача кон единствената личност кај која е испратен, што упатува дека изразот означува молк кон јавноста, а не кон оние кај кои гласникот бил испратен. Ужасот на патот од гробот не е молк што се чува цела генерација.

Второ, самиот наратив ни кажува дека молкот не траел. Еден стих порано младиот човек кај гробот им дава на жените задача: „одете, кажете им на неговите ученици и на Петар дека тој оди пред вас во Галилеја. Таму ќе го видите, како што ви рече“ (Марко 16:7), исполнувајќи го сопственото ветување на Исус: „откако ќе воскреснам, ќе одам пред вас во Галилеја“ (Марко 14:28). Самиот Марков раскажувач ги ветува средбите во Галилеја што едноставно не останува да ги раскаже. И целата сцена е раскажана од страната на каменот каде што биле жените — нивното прашање на патот: „Кој ќе ни го одвали каменот од влезот на гробот?“ (Марко 16:3), она што го виделе внатре, она што им било кажано. Според сопствената логика на приказната, извештајот морал да излезе надвор, инаку не би имало ништо што читателите на Марко би го читале.

Трето, другите евангелија го читаат молкот како привремен. Жените кај Матеј заминуваат „со страв и голема радост, и потрчаа да им кажат на неговите ученици“ (Матеј 28:8); жените кај Лука „им го кажаа сето ова на единаесетте и на сите други“ (Лука 24:9); Марија Магдалена кај Јован трча кај Симон Петар (Јован 20:2). Критичарот може тоа да го нарече исправка; но тоа значи дека најраните познати читатели на Марко не го сфатиле 16:8 во смисла дека жените никогаш не проговориле, а гробот е известен, како што беше забележано погоре, независно во посебниот материјал на Матеј, Лука и Јован.

Четврто, теоријата за изговор бара приказната за гробот да биде доцна, а доказите ја сместуваат рано. Одреден број научници оценуваат дека Марко својот извештај за страдањето и погребот го црпел од поран поврзан извор, и според тоа гледиште извештајот за празниот гроб му припаѓа нему.¹³ Вилијам Лејн Крег ја извлекува последицата: „Молкот на жените сигурно бил замислен само како привремен, инаку самиот извештај не би можел да биде дел од предмарковската приказна за страдањето.“²¹ Крег го оценува читањето како изговор, првото на листата на Боуд, како „сега нашироко отфрлено како неверодостојно, бидејќи приказната за празниот гроб е предмарковско предание“.²⁰ Приказна што веќе кружела пред Марко не можела да биде составена за да објасни зошто никогаш не кружела. Постоењето и обемот на тој извор се спорни, но следниот сведок не е: символот на верата што го примил Павле е постар од кое било евангелие, а неговите сопствени зборови — Христос „беше погребан“ и „воскресна во третиот ден“ (1. Коринтјаните 15:4) — веќе нужно подразбираат испразнет гроб, како што беше аргументирано погоре.¹⁹ Со зборовите на Крег, да се каже дека Исус умрел, бил погребан, воскреснал и се јавил „автоматски подразбира дека празниот гроб е оставен зад себе“.²¹ Символот на верата покажува дека испразнетиот гроб му припаѓал на верувањето од самиот почеток, иако не сам по себе дека приказната за откривањето била раскажувана толку рано; за приказната, тежината почива на предмарковскиот извор и на знаците на непријатност забележани погоре.

Петто, писател што измислува изговор не би го изградил вака. Измислувач загрижен да објасни зошто никој не ја слушнал неговата приказна тешко дека би ја врзал за препознатливи жени — Марија Магдалена, Марија мајката на Јаков, Саломија — чиј извештај сè уште можел да се провери наспроти живото сеќавање и чиј јавен збор носел толку мала тежина;⁸ а да биле наративите за празниот гроб доцна апологетска фикција, прикажувањето на жените како главни откривачи е последното нешто што нивните автори би го направиле.⁹

Значи, приговорот не држи. Марко 16:8 го бележи ужасот на жените на патот од гробот, а не молк што се чувал сè додека Марко не пишувал: стихот пред него им заповеда да зборуваат, другите евангелија ги прикажуваат како зборуваат, а преданието што го носеле е многу веројатно постаро од Марко, додека символот на верата покажува дека испразнетиот гроб му припаѓал на верувањето уште пред да биде напишано кое било евангелие. Овој одговор не решава како првично завршувало евангелието на Марко, и сам по себе не докажува дека гробот бил празен; тоа почива на линиите на докази изложени погоре. Но конкретното тврдење дека молкот на жените открива доцна измислица пропаѓа пред доказите.

Дали празниот гроб кај Марко е позајмен од грчко-римските приказни за херои?

Поинаква линија на критика ја чита сцената кај гробот кај Марко не како сеќавање, туку како позајмена книжевна конвенција. Грчкиот и римскиот свет раскажувале за омилени смртници — Ромул, Херакле — отстранети од земјата и земени горе меѓу боговите, и ги почитувале своите херои кај нивните гробови. Во 1924 година Е. Бикерман го класифицирал Марко 16:1–8 како приказна за „пренесување“ или отстранување, во која празниот гроб е знак дека некој бил однесен; во 1965 година Н. К. Хамилтон, надоврзувајќи се на него, тврдел дека „херој се препознава по доказот на празен гроб“; а читањето како пренесување оттогаш наишло на попозитивен прием, вклучително и кај Адела Јарбро Колинс.²² Според ова гледиште, Марко, пишувајќи за читатели натопени во таа култура, посегнал по нејзиниот идиом: празниот гроб ѝ кажувал на грчко-римската публика дека Исус бил возвишен, и сцената не мора да му должи ништо на нечија посета на вистински гроб.

Студијата на Питер Г. Болт во Tyndale Bulletin го проверува тоа тврдење наспроти древните докази, и тоа пропаѓа на двата краја.²² Земете го прво херојот. Грчките херојски култови биле гробни култови: жртви се принесувале на гробот на мртвиот, и токму поседувањето на неговите коски го врзувало херојот за местото. Далеку од тоа херој да се препознава по празен гроб, покажува Болт, „токму спротивното обично било случај“. „Празните гробови“ што постоеле биле кенотафи — споменици подигнати за некого, херој или обичен смртник изгубен на море, за кого сите знаеле дека телото му лежи на друго место; Павсанија, патувајќи низ Грција во вториот век, дури се распрашувал за да дознае дали некој гроб е зафатен или е само споменик. Гробот кај Марко е обратното. Истите жени го гледаат погребот — „видоа каде беше положен“ (Марко 15:47) — и се враќаат на истото место, каде што младиот човек покажува кон него: „Воскресна; не е тука. Ете го местото каде што го положија“ (Марко 16:6). Со израз на Болт, тоа е „гроб што порано содржел тело, но веќе не содржи“, а не споменик што стои наместо отсутен труп.

Ниту се вклопува во приказните за пренесување. Во вообичаениот образец омилениот целосно ја избегнува смртта, па воопшто нема гроб — така е со Енох и Илија во Писмото, и со Ганимед, Херакле (во вообичаената верзија), Ромул и Аполониј во грчкото и римското предание. Ромул не умира и не се враќа во своето тело; тој е отстранет од земјата, и не станува збор за празен гроб бидејќи од почеток немало тело. Ова е пренесување, истиот образец како кај Енох или Илија, а не воскресение — контраст проследен поцелосно во придружниот есеј за единственоста на воскресението. Неколкуте исклучоци што ги испитува Болт само го прошируваат јазот: Ахил и Херакле се земени на погребната клада, па могилата подигната потоа е споменик над тело што никогаш не стигнало до неа; боксерот Клеомед исчезнува од ковчег без да умре; телото на Алкмена исчезнува од носилката пред воопшто да биде погребано. Исус кај Марко, наспроти тоа, умира, е погребан, лежи во гробот и е воскреснат од него. Дури и глаголот се спротивставува на шаблонот: êgerthê, „воскресна“, е јазик на воскресение, а не на отстранување — поента што, забележува Болт, ја признал и самиот Бикерман. А Бултман, кој не бил бранител на историчноста на гробот, целосно ја отфрлил класификацијата: „приказната за празниот гроб без никакво сомнение не е ‚легенда за отстранување‘“ — тој наместо тоа ја класифицирал како апологетска легенда, онаков вид тврдење за доцна измислица на кое се одговара во претходните делови.²²

Значи, ниту овој приговор не држи. Сличноста лежи во изолирани мотиви — тело што недостасува, небесен гласник — и таа се распаѓа штом приказните ќе се стават една покрај друга: на херојот му биле потребни неговите коски во гробот, пренесениот човек никогаш не стигнал до гроб, а Исус кај Марко е мртов, погребан, а потоа го нема во гробот што го држел. Заклучокот на Болт следи: гробот кај Марко не е ниту празниот гроб на херој ниту на пренесен, туку на воскреснат од мртвите. Тоа утврдува каков вид приказна раскажува Марко, а не сам по себе дека таа се случила; историскиот случај за празниот гроб почива на линиите на докази изложени погоре. Но тврдењето дека празниот гроб е позајмена грчко-римска конвенција не наоѓа никаква поддршка во самите конвенции.

Каде стои науката

Понекогаш се тврди дека „околу 75 проценти“ од научниците го прифаќаат празниот гроб. Таа бројка доаѓа од тековното библиографско истражување на Гери Хабермас на литературата за воскресението од 1975 наваму, и треба да се цитира со внимание: тоа е пребројување на објавени позиции составено од еден истражувач, а не рандомизирана анкета, и критичарите доведоа во прашање како бил избран примерокот.²³ Она што може одговорно да се каже е поскромно, а сепак значајно: празниот гроб го потврдува широк опсег мејнстрим научници — меѓу нив Браун, Рајт и класичарот Мајкл Грант, кој пишувал како историчар однадвор од теологијата и библиските студии и кој заклучил дека „ако ги примениме истите критериуми што би ги примениле на кој било друг древен книжевен извор, тогаш доказите се доволно цврсти и веродостојни за да го наметнат заклучокот дека гробот навистина бил најден празен“.²⁴ Грантовото „наметнат“ всушност тврди повеќе отколку што тврди овој есеј: пресудата што се брани тука е попретпазливото „поверојатно отколку не“, а не дека доказите го принудуваат заклучокот.

Корисно е да се именуваат научниците на потврдувачката страна, бидејќи тие се подеднакво вистински и разновидни како и скептиците. Опсегот ги опфаќа католикот Рејмонд Браун, англиканецот Н. Т. Рајт, класичарот Мајкл Грант и лутеранскиот историчар на антиката Пол Мајер, кој ја изрекол пресудата на историчарот речиси толку силно колку што доказите дозволуваат: „Ако сите докази се измерат внимателно и праведно, навистина е оправдано, според правилата на историското истражување, да се заклучи дека гробницата на Јосиф од Ариматеја, во која бил погребан Исус, навистина била празна утрото на првиот Велигден. И досега не е откриена ниту трошка доказ во книжевните извори, епиграфијата или археологијата што би го побила ова тврдење.“²⁵ Тврдењето на Мајер дека „не е откриена ниту трошка доказ … што би го побила“ е аргумент од отсуството на побивање и го изнесува случајот посамоуверено отколку што го изнесува овој есеј; пресудата што се брани тука останува претпазливото „поверојатно отколку не“. Ова е позиција на значително мнозинство од оние што одблизу работеле на прашањето — колку големо мнозинство, како што предупреди претходниот пасус, не може прецизно да се измери — а не едногласна позиција.

Таа е исто така навистина спорна, со Кросан, Ерман и други на другата страна. Празниот гроб подобро се опишува како силна, добро бранета позиција отколку како решен факт — и забележливо помалку сигурна од речиси-консензусот дека учениците имале искуства што ги сметале за појавувања.

Заклучок

Случајот за празниот гроб е кумулативен и индициски, на начинот на кој е и поголемиот дел од древната историја. Именуван погреб од непријатен добротвор; непријателска полемика што ја објаснува празнотијата наместо да ја негира, проследлива низ еден век; жени како непријатни први сведоци; проповед започната во единствениот град каде што телото најлесно можело да се покаже; и неколку независни нишки на предание што се совпаѓаат во истиот исход — заедно тие го прават празниот гроб поверојатен отколку не, и вреден за бранење. Тие сами по себе не докажуваат воскресение, а најсериозниот скептички одговор — дека воопшто немало познат гроб за почеток — е приговор на кој доказите одговараат во целина, иако не можат со сигурност да го исклучат. Пресудата до која може да дојде внимателен испитувач е затоа уверена, но ограничена: гробот, по секоја веројатност, бил најден празен; што го испразнило е следното и поголемо прашање — а, заедно со појавувањата (аргументирани во придружниот есеј за појавувањата), најприродното објаснување на тие факти земени заедно, за секој што однапред не е решен да ги исклучи чудата, е дека Исус телесно воскреснал од мртвите. Тој заклучок најдобро се држи онака како што Петар повикал секој таков случај да се изнесува — „со кротост и почит“ (1. Петрово 3:15), сигурен во она што доказите го покажуваат и искрен за тоа каде застануваат.