Дали Исус тврдел дека е Бог? Историскиот случај од Неговите сопствени зборови и дела

Парализиран човек е спуштен низ раскинат покрив, а прашина се сипе врз главите на толпата збиена во една галилејска куќа. Сите очекуваат исцелителот да исцели. Наместо тоа, тој го погледнува човекот и кажува нешто што никој не го побарал: “Синко, ти се простуваат гревовите” (Марко 2:5). Во просторијата завладува студенило. Религиозните учени што седат во близина не велат “колку љубезно” ниту “колку чудно”. Тие помислуваат нешто многу поостро: “Зошто овој човек зборува така? Тој хули! Кој може да простува гревови освен само Бог?” (Марко 2:7).

Таа реакција е вратата кон едно од најоспоруваните прашања во проучувањето на Исус. Не прашањето на кое подоцнежната црква одговори во Никеја—дали Исус бил Бог—туку едно претходно, строго историско прашање: дали Исус од Назарет, во текот на сопствениот живот, се разбирал и се претставувал себеси како некој што на некој начин стои на местото на Бога? Вреди да се биде искрен од првата реченица дека сериозните историчари не се согласуваат и дека одговорот е послоевит од еден единствен доказен стих.

Прецизно поставување на прашањето

Мораме да раздвоиме три работи што честопати се мешаат. Прво, тука е она што подоцнежната црква го исповедала—целосната тринитарна и инкарнациска доктрина на символите на верата, изградувана низ вековите. Второ, тука е апстрактниот логички аргумент што понекогаш се нарекува трилема “Господ, лажго или лудак”—тврдењето дека ако Исус рекол дека е Бог, тогаш или бил во право, или лажел, или бил во заблуда. Таа логика е обработена во придружен есеј (за карактерот на Исус и трилемата) и не е наша грижа тука. Трето—нашиот вистински предмет—тука е историското прашање за саморазбирањето на Исус: што тврдел тој за себеси, колку најдобро што можеме да го реконструираме од најраните извори?

Тука лежи вистинската тешкотија и таа мора да се именува уште на почеток. Најмногу експлицитните божествени себе-тврдења во евангелијата сите се групираат во Јован, последното од четирите што е напишано (вообичаено датирано во 90-тите години од нашата ера). Токму во Јован Исус вели: “Јас и Отецот сме едно” (Јован 10:30), “пред Авраам да биде, Јас сум” (Јован 8:58, со одглас на божественото име од Излез 3:14) и “кој ме видел Мене, го видел Отецот” (Јован 14:9). Тие се восхитувачки. Но токму затоа што се појавуваат доцна, и во едно евангелие познато по својот теолошки развој, критичарот може уверливо да каже дека тие ја одразуваат зрелата вера на црквата ставена во устата на Исус, наместо неговите сопствени зборови. Аргумент што целата своја тежина ја потпира врз Јован има, во најдобар случај, добиено една оспорена чаркања.

Затоа посилниот потег—оној што ќе го направи овој есеј—е да се гради првенствено врз имплицитните тврдења вградени во порениот синоптички материјал (Марко и преданијата заеднички за Матеј и Лука). Тие потешко се отфрлаат како доцна измислица и веројатно се пооткривачки: човек што тивко дејствува како да го зазема местото на Бога може да тврди повеќе отколку оној што едноставно изрекува некоја титула.

Случајот од најраните слоеви

Да се вратиме во онаа галилејска куќа. Огорченоста на книжниците не е недоразбирање што евангелистот сака да го исправиме; тоа е поентата. Во јудаизмот од Вториот храм, едно лице можело да изјави дека Бог простил некому, или да изрече простување во рамките на храмскиот систем на Денот на помирувањето. Но Исус ги заобиколува храмот, свештенството и жртвите и изрекува простување врз сопствениот авторитет, како навредената страна да стои таму во неговата сопствена кожа.¹ Логиката на книжниците, ќе забележи новозаветниот изучувач, е теолошки точна: гревот во крајна линија е навреда против Бога, па затоа само Бог може да го разреши. Исус не ја негира нивната премиса; тој дејствува во неа.

Ова е образецот низ најраните слоеви. Во Беседата на гората, Исус повторено вели: “Сте слушнале дека беше речено… но Јас ви велам вам” (Матеј 5:21–22, 27–28 и понатаму). Тора беше, за Евреин од првиот век, самиот збор на Бога. Пророк би рекол: “Така вели ГОСПОД”; рабин би цитирал поранешни авторитети. Исус го поставува сопственото “но Јас ви велам вам” наспроти Мојсеевиот закон—не укинувајќи го (Матеј 5:17) туку зборувајќи како некој што има положба да ја објави неговата вистинска и конечна намера.² Тој се нарекува себеси “господар на саботата” (Марко 2:28), тврдејќи авторитет над денот што самиот Бог го осветил при создавањето.

Најпотресно, Исус прави вечната положба на едно лице да зависи од неговиот одговор кон него: “Секој што ќе ме признае Мене пред луѓето, и Јас ќе го признаам пред Мојот Отец што е на небесата, а кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, и Јас ќе се одречам од него пред Мојот Отец што е на небесата” (Матеј 10:32–33). Пророкот покажува настрана од себе, кон Бога. Исус се поставува себеси на шарката на конечниот суд.

Историчарот Н. Т. Рајт ги поврза овие нишки со една жива теза: Исус се однесувал како еден вид “еднолична замена за храмот”, нудејќи врз сопствениот авторитет простување и обновено заедништво со Бога што храмот постоел да го посредува.³ Ако тоа толкување е точно, Исус не само што поучувал за Бога; тој, лично, го изведувал она што Израел верувал дека Бог го прави преку храмот. Тоа е имплицитно тврдење со зашеметувачки размери и тоа е вткаено во најраното наративно ткиво, а не накалемено од Јован.

Потоа доаѓа судењето. Според Марко—најраното евангелие—првосвештеникот директно прашува: “Ти ли си Христос, Синот на Благословениот?” Исус одговара: “Јас сум, и ќе го видите Синот Човечки како седи од десната страна на Силата и доаѓа на небесните облаци” (Марко 14:61–62). (Паралелата кај Матеј го дава поиндиректното “Ти го кажа тоа”; некои сметаат дека таа индиректна форма е поизворна—но во секој случај одлучувачкиот потег е тврдењето од Даниел 7 за доаѓање “на облаци”, што го зачувуваат и двете верзии.) Првосвештеникот ги раскинува своите облеки и извикува хула, а советот го осудува (Марко 14:63–64). Исус спојува две библиски слики: устоличената личност од Псалм 110:1 (“седи од Мојата десна страна”) и “некој како син човечки” од Даниел 7:13–14, кој доаѓа на облаците—божествена привилегија—и прима вечно владеење и обожавање од сите народи. Да се тврди дека е таа личност, устоличена покрај Божјиот престол, советот го слушна не како месијанско фалење туку како нешто полошо. Обвинението за хула е сопствено сведоштво на критичарите дека го разбрале Исус како да тврди далеку премногу.

Најсилниот приговор, изнесен во полна сила

Најстрашниот случај против сè ова е изнесен од Барт Ерман, особено во How Jesus Became God (2014). Неговиот аргумент заслужува да биде слушнат во својата најдобра форма, бидејќи е навистина силен.

Ерман тврди дека историскиот Исус се разбирал себеси како апокалиптичен пророк—објавувајќи го непосредното пробивање на Божјото царство—и можеби како месија на Израел, човечки цар, но категорично не како Бог.⁴ Високите божествени тврдења, тврди Ерман, се токму оние што не ги поминуваат тестовите на историчарот: тие се појавуваат во нашиот најдоцен извор (Јован), стануваат сè повозвишени колку што е изворот подоцнежен и отсуствуваат од најраните слоеви во форма на каква било обична изјава “Јас сум Бог”. Според реконструкцијата на Ерман, верувањето во божественоста на Исус се распламтило само по неговата смрт, кога некои следбеници се убедиле дека бил воскреснат и возвишен на небото; божественоста е по-Велигденско убедување вратено наназад врз неговиот живот.

Клучно, Ерман и други притискаат дури и врз сцената на судењето. Изразот “син човечки” воопшто не мора да биде божествена титула. Надоврзувајќи се на влијателниот аргумент на Геза Вермеш во Jesus the Jew (1973), арамејскиот изучувач Морис Кејси нашироко тврдеше дека основната идиома, bar (e)nāsh(ā), едноставно значела “човечко суштество” или функционирала како скромен начин да се каже “човек како мене”, без вградена референца кон Даниел 7.⁵ Ако Кејси е во право, тогаш многу од она што на англиски звучи како космичка само-ознака можеби е обичен арамејски јазичен обрт, а данииловското толкување на устоличувањето е подоцнежна наслојка на црквата. На ова треба да го додадеме претпазливиот глас на Џејмс Д. Г. Дан, никаков скептик, кој тврдеше дека дури и во Новиот завет обожавањето карактеристично се принесува на Бога преку Исус, и кој предупреди против пребрзо вчитување на подоцнежна доктрина во најраните докази.⁶

Одговор—и што може и што не може да понесе

Одговорот не оди преку Јован. Тој оди преку имплицитните тврдења и е најригорозно разработен од Ричард Бокам и Лари Хуртадо.

Влијателната (иако и самата оспорувана) теза на Бокам е дека најраната христологија веќе била највисоката христологија: првите христијани не промовирале постепено еден човечки учител по скала кон божественост, туку го вклучиле Исус во единствениот “божествен идентитет” на единиот Бог на Израел—Богот што единствено создава, владее и се обожава.⁷ Хуртадо, работејќи од друг агол, го документираше она што го нарекуваше “експлозија” на преданост кон Исус—молитва, обожавање, призивање—што избувна во самите најрани години меѓу еврејските монотеисти што би сметале дека обожавањето на обичен човек е идолопоклонство.⁸ Нешто во врска со Исус, со други зборови, ги прекршило категориите речиси веднаш.

Тоа рано избувнување е, строго гледано, доказ за првите верници а не директно за Исус—но тешко се објаснува како нагла по-Велигденска новина ако Исус се претставувал себеси едноставно како уште еден пророк; поприродно се чита како продолжение на нешто веќе имплицитно во начинот на кој дејствувал. И тоа се совпаѓа со имплицитните тврдења што веќе ги видовме: човек што простува гревови врз сопствено кажување, кој го поставува својот збор над Тора, кој се прави себеси критериум на конечниот суд и кој ја применува сцената на престолот од Даниел 7 врз себеси на своето судење, веќе се однесува како некој што припаѓа на Божјата страна од линијата меѓу Творецот и созданието. Дури и кај прашањето за Синот Човечки, чисто идиоматското толкување на Кејси е оспорено: критичари како Пол Овен и Дејвид Шепард тврдеа дека специфичната емфатична форма укажува на одредена личност, а не на генеричен “кој било”, и експлицитното цитирање на данииловската слика на доаѓање на облаци во Марко 14:62 тешко може да се исцеди од своето значење на устоличување.⁹

Но интелектуалната искреност бара да се признаат границите, јасно. Прво, отстапката што Ерман навистина ја заслужи: експлицитните искази “Јас сум Бог” навистина се концентрирани во Јован и како дословни извештаи за она што Исус го кажал тие се оспорувани дури и меѓу изучувачи што ја прифаќаат божественоста на Исус како теолошка вистина. Случај за себе-тврдењата на Исус што се преправа дека Јован го решава историското прашање е претерал. Второ, навистина силната почва—имплицитните, бихејвиорални тврдења во синоптиците—е силна но не и самотолкувачка. Простувањето на гревови, тврдењето на саботата, повикувањето на Даниел 7: секое бара толкување, а решен скептик може да понуди потивко толкување на кое било поединечно (можеби Исус зборувал за Бога како единствено овластен застапник, а не како Бог). Кумулативната сила доаѓа од образецот, а обрасците убедуваат со тежина а не со доказ.

И тука последниот збор, за момент, треба да му припадне на критичарот. Ерман би рекол: образец на возвишен авторитет е токму она што би го очекувале од харизматичен апокалиптичен пророк убеден дека е Божјиот конечен застапник—никакво повисоко божествено себе-тврдење не е потребно за да се објасни тоа. Тоа е праведен приговор и не може да се одмавне настрана.

Одговорот е дека приговорот го објаснува авторитетот, но се напрега да ја објасни неговата форма. Застапникот зборува за царот; тој не се устоличува себеси на царскиот престол, не тврди дека има исклучивото право на царот да разрешува и не се прави себеси мерило по кое царот ќе го суди светот. Кога еден човек го прави сето тоа, “единствено овластен застапник” почнува да се крши под товарот. Категоријата што најекономично одговара на податоците е онаа кон која посегна најраното предание: тој тврдеше нешто што, според своите услови, само Бог можеше праведно да го тврди.

Искрената состојба на науката

Ова останува жива дебата, не затворена. Значителен корпус на новозаветна наука—Рајт, Бокам, Хуртадо и други што работат во струјата на “раната висока христологија”—смета дека имплицитните божествени тврдења допираат назад до темелната карпа на преданието. Сериозна и почитувана спротивна струја—Ерман најистакнато, а во одредени точки попретпазливиот Дан (кој ја потврдува историската христијанска вера но повикува на претпазливост за тоа колку самите најрани докази утврдуваат) и покојниот Кејси—го чита најраниот Исус како пророк и стремежен месија, со целосната божественост што пристигнува по Велигден. Двата табора работат со истите текстови и истите критички алатки; несогласувањето во голема мера е за тоа како да се измери имплицитниот доказ и колку рано можат да се потиснат високите тврдења.

Заклучок: што ова утврдува и што не утврдува

Она што може да се каже со разумна историска сигурност е ова: дури и оставајќи го Јован настрана, најраните слоеви на преданието претставуваат Исус кој презема привилегии—простување гревови, надминување на Тора, тврдење на саботата, правејќи го спасението зависно од верноста кон него, преземајќи го данииловскиот престол—што ја напрегаат секоја чисто-човечка категорија и што неговите сопствени современици ги слушнале како тврдење да стои таму каде што стои само Бог. Затоа е разумно да се заклучи дека историскиот Исус тврдел авторитет и идентитет што не можат удобно да се сведат на “голем учител” или “пророк”.

Она што ова не го утврдува е исто толку важно. Не докажува дека експлицитните јованови искази се дословна историја. Само по себе, не ја решава дебатата против способни критичари што истиот доказ го читаат поинаку. И—најважно—не докажува дека тврдењето е вистинито. Да се покаже дека Исус тврдел божествен идентитет е историски заклучок; да се праша дали тоа тврдење било оправдано е понатамошно прашање, едно што зависи од неговиот карактер, неговото воскресение и видот живот што го живеел. Овој есеј се обиде само да ја расчисти првата почва искрено: човекот од Назарет навистина се чини дека се разбирал себеси како далеку повеќе од човек. Што ќе направиме со тоа е местото каде што започнува вистинскиот разговор.